Веселый праздник Лаг ба-Омер, с песнями у костров и детскими парадами, связан, однако с одной драмой. В дни Омера стали умирать ученики рабби Акивы, в масштабах невиданных. Наш мир покинули 24 тысячи человек. 18 Ияра (33-й день Омера!) это прекратилось.
Нам известна причина несчастья: молодые мудрецы недостаточно уважительно относились друг к другу. Следует, однако, заметить, что речь идет о духовной элите, где не только плохое слово, но даже лишний взгляд мог вызвать порицание учителя. О каком же “неуважении” идет речь?
Верный своим правилам, даже “драму мнений” в среде мудрецов наш Ребе рассматривает “ле-маалюта”, в хорошую сторону. Он утверждает:
1. Несходство взглядов было ЕДИНСТВЕННОЙ причиной эпидемии. Других проступков среди учеников рабби Акивы не было.
2. Любовь к истине была главным свойством этих людей. Каждый думал: “Если правда Б-га открылась мне, я просто обязан поделиться ею с товарищами. Они думают по-другому? Я докажу им свою правоту!” Если бы истина не была им так дорога, они бы так яростно не спорили, и, возможно, остались живы. Но в чем ошибка?
У рабби Шимона бар-Йохай, подарившего нам Лаг ба-Омер, был сын, рабби Элазар, почти равный отцу по своей мудрости. Взглянув на человека, он видел все его достоинства и прегрешения. Известна история, как рабби Элазар встретил еврея, на котором были “пропечатаны” множество грехов. “Как же уродлив ты!” – воскликнул рабби. “Скажи это тому, Кто меня сотворил”, - отвечал его спутник. Рабби Элазар, пошатнулся, как от подземного толчка. Он тут же начал просить прощения и с трудом получил его.
Можно спросить: а что, раньше ему не было известно, что все на свете дело рук Творца? Какая новая истина открылась сыну Рашби в случайной беседе на перекрестке дорог? Мы скажем: рабби Элазар увидел и понял, что мудрость Б-га не может раскрываться в этом мире через один-единственный сосуд, даже такой совершенный, как душа великого мудреца. Ей нужны многие сосуды, на разных уровнях бытия, чтобы Всевышний обнаружил Свое присутствие в каждом из них, обретая “жилище среди нижних”.
Итро, тесть Моше-рабейну, стоял, конечно, на более низкой ступени, чем глава евреев. Он, однако, решил дать зятю совет: не судить все споры между евреями самому (хотя такое решение обладало качеством высшей правды!), а назначить судей из среды народа, чтобы простые мозги и сердца тоже работали, а мудрость Торы освещала их. И Моше согласился.
В хасидизме говорится, что главным сосудом мудрости в нашей душе является “битуль” – устранение себя (включая опыт и способности) перед волей Творца.
Два символа: линия и круг. Луч Б-жественного света проходит через твою душу, заполняя ее без остатка. Но ты должен помнить, что есть на свете другие евреи, с иным рисунком разума и сердца, и твоя истина не может отменить их правду. “Отложи себя в сторону”, - говорят хабадники. На время, чтобы потом еще более свежим и широким взглядом посмотреть вокруг, ощущая примиряющую окружность Б-жественной воли, которая объединяет мир, Творца, евреев, Тору.
Это чувство, эту мысль рабби Шимон бар-Йохай добыл из тьмы еврейских споров, которым казалось, не будет конца. “Вот одна из причин, по которой Лаг ба-Омер является днем большого веселья, и не только в дни между Песах и Шавуот, но и во все дни года. Это радость мудрости. Пришел “шалом”, сменивший споры, раскрылся свет, добытый из тьмы”. Так пишет Ребе. http://chassidus.ru/
|