Комментируя разошедшиеся на пословицы и поговорки слова стиха: “Не злословь глухого и перед слепым не клади препоны, и бойся Б-га твоего, Я – Г-сподь”1, – Раши пишет: “И перед слепым не клади препоны – человеку, “незрячему” в какой-либо теме, не давай совета, недобросовестного по отношению к нему. Не говори такому: “Продай свое поле и купи осла”, – заманивая его, чтобы завладеть его собственностью”.

Первый вопрос, который возникает у любого, кто видел в своей жизни хотя бы один комментарий Раши: почему Раши толкует слова “и перед слепым не клади препоны” не в их прямом и дословном смысле (как он толкует2 слова “не злословь глухого” – не говорить гадости”) – “не клади на пути слепого что-то, обо что он может навернуться, не дай Б-г”? И вообще толкует слова заповеди в переносном значении: “слепой”, как “неискушенный”, а не “лишенный способности видеть”. А “препона”, как “недобросовестный совет”, а не как препятствие. Что в тексте Писания дает Раши основания истолковать эти слова именно так? Ведь то, что они так толкуются в Устной Торе3, вообще не аргумент: в своем комментарии к Пятикнижию Раши объясняет только прямой смысл Писания!

Есть комментаторы слов Раши (в частности, рабби Элияу Мизрхи), которые полагают, что Раши следует логике стиха. Поскольку первые его слова (“не злословь глухого”), он трактует как запрет, касающийся не только глухого, но и всякого, так и запрет “ставить препону” должен касаться не только слепого, но и всякого. Но очевидна сложность, не затрудняющая принятие этого объяснения. В случае с запретом “не злословь глухого” Раши все слова толкует в соответствии с их прямым смыслом: запрещено проклинать глухих (тех, кто не слышит проклятий). Он только добавляет (и объясняет на каком основании), что запрет распространяется также и на слышащих. А во втором случае и слепой не слепой (в прямом смысле слова), и препона вербальная, а не материальная. Все-таки это не одно и тоже в первом и втором случаях. Совсем не одно.

И кстати, если уж так, то почему Раши не истолковывает запрет “не ставь препоны” в духе сказанного в Талмуде4 (и закрепленного в законодательстве), что речь идет о совершении физического действия, целью которого является подставить человека, провоцируя его нарушить заповедь. Пример, который приводится в Талмуде – подать назиру (т. е. принявшему обет, включающий в себя воздержание от вина) чашу с вином. Как говорится, шаг вправо, шаг влево – побег, прыжок на месте – провокация. По крайней мере, тут речь идет о совершении действия, а не об одних разговорах.

Гур Арье предлагает идти не от первого комментария Раши к стиху, а от заключительного. Где сказано: “И бойся Б-га твоего – в этом случае людям не дано знать, являются ли намерения советчика добрыми или дурными, и он может устраниться от ответственности, говоря: “Я желал добра”. Поэтому сказано применительно к нему: “бойся Б-га твоего”, Которому известны думы и намерения твои. И так же во всяком деле, предоставленном совести человека, который это совершает, а другие люди не знают сказано: “И бойся Б-га твоего”. Т. е. из того, что после слов “перед слепым не клади препоны” идут слова “и бойся Б-га твоего”, следует, что под словами “перед слепым не клади препоны” подразумевается нечто, чему люди не могут уверенно дать верную оценку, а только Б-г, читающий в их сердцах.

Очень красивое объяснение. Но будь дело в этом, Раши объединил бы два комментария в один, чтобы указать на их взаимосвязь5. Но он каждую часть объясняет отдельно, недвусмысленно намекая на то, что это – два отдельных разговора.

Теперь несколько слов о примере, который приводит Раши: совет продать недвижимость (которая всегда только растет в цене, хотя иногда и с перерывами в сотни лет) и купить средство передвижения. Во-первых, зачем вообще нужно приводить пример недобросовестного совета? Кто из нас их не получал.

Во-вторых, очевидно, что пример Раши заимствовал из мидраша Торат коаним. Но там приводятся еще три примера: советующий выйти в путь ни свет ни заря, что грозит встречей с разбойниками, советующий выйти в путь в полдень, что грозит солнечным ударом, и отвечающий на вопрос про девушку на выданье, дозволено ли на ней жениться коэну, что, мол, да, хотя на самом деле нет. Да и вообще, Раши же не обязан цитировать мидраши! Легко мог бы найти примеры недобросовестных советов попроще, пожизненнее. Кого можно убедить продать поле ради покупки осла, кроме героев поучительных притч? Да и сам по себе совет продать поле ради покупки осла – уже нешуточная подстава. Зачем Раши находит необходимым усугублять картину, добавляя штрих про намерение завладеть полем?

В принципе, если не придираться, то можно найти объяснение тому, почему сменять поле на осла это не худший совет. Особенно для людей определенного склада. Не все склонны к земледелию, кого-то манит романтика больших дорог (в хорошем смысле слова), движуха, возможность получать доход сейчас и гарантировано, а не после долгих лет вложений сил, времени и нервов и т. д. иной осел, действительно, полезнее иного поля6. Так что совет сменять одно на другого совсем не так плох сам по себе, чтобы считать его недобросовестным. И поэтому Раши приходится добавить деталь, доказывающую, что речь идет о безусловно недобросовестном совете, о попытке манипуляции полевладельцем в личных целях.

Но это как-то не совсем убедительно. У поля масса преимуществ перед ослом: поле не может умереть, не может сломать ногу, не просит есть и пить и т. д. Есть масса соображений, чтобы не менять поле на осла. И масса оснований считать совет сделать это недобросовестным, с очень высокой степенью вероятности. И со стопроцентной, в конкретных обстоятельствах. Подобно тому, как в целом неплохой, казалось бы, упоминаемый в Торат коаним совет, отправляться в путь затемно, по холодку, является вредным и недобросовестным в местах, где у дорог устраивают засады разбойники.

Не случайно мидраш (и Раши) подчеркивает, что речь идет о совете, который, на сторонний взгляд, может выглядеть весьма достойно. И только Небесам ведомо, что он недобросовестен. И поэтому только трепет перед Небесами может остановить недобросовестных советчиков.

Ну, и для полноты картины: если самому владельцу поля, по его причинам, выгодно и полезно (это не одно и то же) продать поле, чтобы купить осла, то что плохого в том, чтобы это поле купил тот, кто ему посоветовал это сделать (пусть и по каким-то своим причинам)? Наоборот, меньше хлопот и возни с поисками покупателя и т. д.

Чтобы разобраться во всем этом, нам следует вспомнить общее правило, которое Раши упоминает в первом комментарии к рассматриваемому нами стиху: когда заповедь, уже упомянутая выше в Пятикнижии, повторяется, то это делается для того, чтобы сообщить нам некий дополнительный ее аспект, дополнительный критерий или правило ее исполнения. И даже когда Раши (и даже Талмуд) пишет, что та или иная заповедь (как правило запрет) упоминается “лишний” раз только для того, чтобы приумножить число совершаемых нарушений при, не дай Б-г, нарушении этой заповеди, это такая форма признания того, что хорошего объяснения (в рамках прямого смысла Писания) он не нашел. Хотя, нужно заметить, что Раши совершенно не стесняется писать, что он не знает, как объяснить те или иные слова, когда это так. Просто отсутствие хорошего объяснения – это совсем не отсутствие объяснения.

Так вот, выше7 уже заповедано: “И если откроет человек яму или если выкопает человек яму и не покроет ее, и упадет туда вол или осел; то хозяин ямы заплатит, деньги возвратит его хозяину; а мертвое будет ему”. Вполне себе общий запрет ставить препону перед кем-либо. И не надо вот этого мелочного формализма: ах, формально это не запрет, а предостережение и оглашение штрафного прейскуранта (а у нас, соответственно, формальный запрет). То, что Тора налагает кару на человека, который даже не выкопал яму, а только снял с нее (может даже не злонамеренно) люк, вполне недвусмысленно показывает, что Тора считает подобное недопустимым. И уж тем более недопустимым будет своими руками намеренно ставить препону, да еще и перед слепым человеком. Запрет вполне глобальный и всеобъемлющий.

И это, очевидно, то, что обязывает Раши сказать, что “не ставь препону перед слепым” в главе “Кдошим” – это не про слепых и не про препоны в прямом смысле слова. Потому что про запрет ставить препоны все уже сказано выше. Включая, кстати, и вредные советы, чреватые как минимум ущербом в той же мере, что и падение в яму чревато ушибами. А тут речь о недобросовестных советах лохам.

Вот поэтому Раши и не приводит в качестве примеров недобросовестных советов предложение отправиться прямиком в лапы разбойников или под изнуряющие лучи полуденного солнца и т. п. Это вредные советы, а не просто недобросовестные! И вполне подпадают под запрет открывать яму в общественном пространстве. Как и все (и даже более того), что делается или говорится, чтобы подставить ближнего под нарушение заповеди. Помните, как отгреб Змей за то, что подтолкнул Хаву подтолкнуть Адама? И это еще до дарования Торы было!

Поэтому Раши объясняет, что здесь запрещается давать именно и конкретно советы, недобросовестные, применительно к тому, кому они даются. Хотя сами по себе они могут быть вполне себе легитимными, а то и полезными. И дело даже не в том, что в некоем конкретном случае они могут оказаться неполезными. Со всеми случается дать неудачный совет. Главное в том, что в данном конкретном случае совет является недобросовестным: намеренно дается для того, чтобы выудить поле у владельца, а не для того, чтобы помочь и поспособствовать тому. Так что даже если в результате, получив осла за поле, ближний выиграет, запрет все еще будет нарушен. Потому, что дело тут не в конечном результате, а в намерении советчика, которому следовало страшиться Небес и действовать чистосердечно и добросовестно, а не как всегда.

Поэтому тот, кто думает, что, разводя ближнего своего вслепую, он не грешит только потому, что “тот же ничего от этого не теряет”, то он очень серьезно заблуждается. И то, что с него спросят за это только в Небесном суде, а не в земном – сомнительное преимущество, с учетом того, что, как сказано в Пиркей де-рабби Натан, “предпочтительнее все страдания этого мира, часа страданий на том свете”.

И поэтому Раши подчеркивает, что разговор о поведении советчика и трепете пред Всевышним это два разных разговора: хорош или плох совет объективно, на взгляд прозревшего человека, и плох он или хорош субъективно, руководствовался ли советчик исключительно стремлением облагодетельствовать готового следовать его советам, по мере своей богобоязненности.

Даешь совет – пусть он будет дан от чистого сердца (т. е. исключительно в интересах того, кому дается) и точного знания предмета или не дан вообще. Иначе нарушишь заповедь.

И разумеется, это общее важное правило отношения ко всем евреям во всех ситуациях: заботиться об их материальном и особенно духовном благополучии, руководствуясь исключительно их, а не собственными (даже широкими) интересами. И это – то, что заповедано нам: “Люби ближнего своего, как самого себя”. Эгоизм еврея должен распространяться на всех евреев, иначе ничего не получится.

Вот-вот должен прийти Машиах. С его приходом мир начнет революционно меняться, становясь все более духовным. Истинная, духовная, природа вещей будет делаться все более явственной, так что очень скоро нам станет очевидно сущностное единство всех душ Израиля в их корне, объясняющее невозможность для каждого из них (из нас) не любить их (нас), как самого себя. И в том числе, советовать им (нам), как самому себе. А полноты это понимание, разумеется, достигнет, когда исполнится обетование, которому Рамбам8 придал силу обязывающего законодательного постановления: “В те времена все сыны Израиля будут великими мудрецами и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Б-ге, как полно водою море”9 “. Вскорости, в наши дни. Амен.

ПРИМЕЧАНИЯ

1.

Вайикра 19:14.

2.

На самом деле не толкует, своим молчанием давая нам понять, что как пишется, так и понимается.

3.

В мидраше Торат коаним к этому стиху.

4.

Псахим 22б.

5.

Как он делает это ниже, в этом же разделе (19:32).

6.

И см. Раши к Брейшит 49:14: “Подобно ослу, который находится в пути днем и ночью и не имеет постоянного места для ночлега. Когда же он хочет отдохнуть, то ложится меж пределов”. Идеальный агрегат! Еще и надежный друг, если его приручить толком.

7.

Шмот 21:33-34.

8.

Мишне Тора, Законы царей 12:5.

9.

Йешаяу 11:9.

Первоисточник: ru.chabad.org »