В главе “Шмот” рассказывается как о естественных, так и о чудесных обстоятельствах рождения будущего наставника нашего Моше. Но сама дата дня рождения Моше не упомянута. Она известна нам из Устной Торы. Как и то, что она совпадает (хотя, разумеется, никакое это не совпадение, а неотвратимая рука Провидения) с датой его кончины1. А в другом месте в Талмуде2 сказано так: “Когда жребий [который бросил Аман, чтобы определить, в какой месяц уничтожить евреев,] пал на месяц адар, возрадовался он великой радостью. И сказал: “Брошенный мной жребий пал на месяц, в котором умер Моше!”. И не знал он, что как умер Моше седьмого адара, так и родился он седьмого адара”.

Раши, комментируя эти слова Талмуда, толкует их так: “Рождение стоит того, чтобы искупить смерть”. Проще говоря, блага от рождения праведника настолько больше, чем вреда от его смерти, что в случае, если они приходятся на один день, как в случае с Моше, день остается “хорошим”, удачным для евреев. И на весь месяц, как мы видим по реакции Амана на результаты жеребьевки: седьмое адара – только один день из целого месяца, но ему этого хватило для преждевременного счастья от показавшегося многообещающим результата. Короче говоря, смысл вышеупомянутого комментария Раши сводится, на первый взгляд, к тому, что позитивный духовный эффект от рождения праведника перекрывает негативный от его смерти.

И тут нельзя не спросить: а разве не наоборот? Родился человек. Это дает поводы для радости и надежды. А когда он умирает – ни радости, ни надежды. Не потому ли, что смерть перечеркивает все то доброе, что принесло рождение? Может быть не для самой души, которая с багажом обретенных в нашем мире заслуг отправляется в рай за заслуженной наградой, но для мира, который покинула и на который положительно влияла, пребывая в нем. Поэтому это и называется “утратой” (тяжелой, а то и невосполнимой).

Это с точки зрения логики здорового человека, чуждого всей и всяческой мистики. Но в Писании3 сказано прямым текстом: “День смерти [лучше] дня рождения”. В нескольких мидрашах, от Коэлет Раба до Танхумы, объясняется, что имеется в виду, что, когда человек рождается, невозможно предсказать, что из него получится (ибо, как известно, “все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами”), так что радоваться в это день не то что нечему, но просто рано еще. А когда умирает праведник, то понятно, что его жизнь (на этом свете и на том) удалась. И это – хорошо.

А в Тании4 Альтер Ребе и вовсе объясняет, что в день кончины праведника, его служение на протяжении всей своей жизни обретает полноту завершенности и поэтому “в час благоволения Всевышнего, когда в нижних мирах раскрывается и сияет свет из высшего мира, что происходит, в момент смерти великих праведников, служивших Творцу с любовью и т. д., доброта Творца озаряет трепещущих пред Ним, нисходя из мира [Ацилут] в мир, "и приносит спасение живущим на земле"5 “6. Проще говоря, согласно учению хасидизма, день смерти праведника, со всех точек зрения, предпочтительнее дня его рождения. Для всех!

Вот и возникает вопрос. Как же можно сказать, что день рождения предпочтительнее дня смерти (настолько, что “бьет” его духовный эффект и меняет знак всего месяца, на который выпали эти дни с минуса на плюс), если и в Писании, и в мидрашах, и в учении Каббалы, и в учении хасидизма, объясняется, что день смерти праведника, с какой стороны ни посмотри, предпочтительнее дня рождения! Настолько, что, согласно мидрашам, в день рождения, объективно, вообще нечему радоваться (кроме субъективной радости от самого факта рождения еще одного еврея)!

И даже если попробовать сказать, что в день смерти праведника окончательно выясняется, что в день его рождения еще как было чему радоваться, все еще речь идет о радости, связанной с произошедшим в день смерти. Что никак не позволяет говорить о предпочтительности дня рождения в сравнении с днем смерти.

Короче говоря, на первый взгляд, Талмуду следовало сказать, что Аман просто не понял значение того, что брошенный им жребий выпал на месяц, в котором умер Моше: это была хорошая примета для сынов Израиля, а не их ненавистников, в его лице. Соответственно, вопрос: ладно, Аман ничего не понял, но почему Талмуд не объясняет его ошибку, а вместо этого проводит сравнительный анализ духовной влиятельности дней смерти и рождения?

Объяснение этого заключается в следующем. Все сказанное о предпочтительности дня смерти перед днем рождения верно для всех (в то числе и праведников, и даже великих праведников), ибо никогда нельзя знать, как жизнь сложится и т. д. Но есть исключения. Уникальные случаи. И именно Моше – такой уникальный случай. Об обстоятельствах его рождения сказано: “И зачала женщина, и родила сына, и увидела по нему, что он хорош”7. А как Йохевед увидела, что “он хорош”, в том смысле в который вкладывает в эти слова Тора, а не только тот, который вкладывают в них любящие еврейские мамы? На этот вопрос отвечает Раши в своем комментарии, основанном на словах Талмуда8 : “Что он хорош – с его рождением весь дом озарило светом”. А в Зогаре уточняется, что это был свет Шехины.

Иными словами, когда рождается еврей, то вместе с ним рождается надежда, потенциал того, что он проживет праведную еврейскую жизнь и день его смерти станет “лучше дня рождения”. И особенно это верно, когда речь идет об обладателях особых душ, способных достичь уровня праведности. Душ праведников, проще говоря. Душ потенциальных, на момент рождения, праведников. Но в случае Моше, он уже родился праведником, стал им в момент рождения. В отличие от других новорожденных с праведными душами, свет праведности в его душе явственным образом сиял с момента рождения. Да так, что сразу осветил весь дом его семьи! Что недвусмысленным образом символизирует “трансляцию” этого света не только “внутри”, но и наружу9, так что “весь дом наполнился светом”.

Конечно, в определенном смысле и применительно к Моше верны слова стиха “день смерти [лучше] дня рождения”10. В первую очередь во всем, что касается служения. Понятно, что чем старше становился Моше, тем более зрелым, глубоким и совершенным становилось его служение. Не говоря уже о качественных скачках духовного уровня, связанных с откровениями, которых он удостаивался на протяжении жизни. Но на сущностном уровне, на уровне уже упоминавшегося света души (термин условный, но точный), раскрытие духовного потенциала Моше оставалось совершенным с момента его рождения. И было в этом преимущество, благодаря которому рождение Моше стоило того, чтобы послужить искуплением его смерти (“стереть” негативные последствия ее влияния).

А дело в том, что, как объясняется в святых книгах, свет (Б-жественного присутствия), который излучал Моше от рождения, был светом Торы, с которой душа Моше связана сущностным и безраздельным образом. Поэтому Моше отдал свою душу ради Торы, пожертвовал ради нее всем. Поэтому она названа его именем – Торат Моше! Поэтому мы говорим: “Моше – истина и его Тора – Истина”11. Поэтому Моше смог передать Тору сынам Израиля и осветить ее светом весь мир. И продолжает освещать по мере расширения этого света. Ибо, как сказано: “Все что в будущем откроет в Торе верный ученик мудрецов, все сказано Моше с Синая”12.

Это неразрывно связано с тем, что, с другой стороны, определяющим качеством души Моше является верность истине. Что, в свою очередь, связано с тем, что, как говорят наши мудрецы, “Нет подлинной истины, кроме Торы”13. Где под истиной подразумевается не только (и даже не столько) противоположность лжи, “неверности”, сколько неизменность, “верность” на все времена и для всех ситуаций. Именно в этом смысле мы называем Тору “Торой истины” (Торат эмет14 ). Например, в благословении, произносимом после завершения чтения Торы по свитку, мы обращаемся ко Всевышнему, как к “даровавшему нам Тору истины”. И сделавшим это через Моше, как мы помним.

А для того, чтобы передать нам Тору Истины нужен был Человек Истины. Коим и стал Моше. Вернее, коим родился Моше. Не в том узком смысле, что он никогда не врал. Этого уровня многие великие праведники достигали. Но в душе Моше (и из нее наружу), с первого (буквального) дня его рождения, светила Б-жественная Истина. А настоящая Истина, как мы уже объяснили, не подвержена изменениям. Она не может быть больше или меньше, явственнее или неявственее и т. д. Поэтому, она светила в душе Моше в день рождения точно так же, как и в день смерти.

Мало того, она продолжила светить и после дня смерти, как сказано: “Моше не умер, как ранее [до смерти], он предстоял в своем служении, так и тут [после смерти продолжил] предстоять в своем служении”15. И как объясняют толкователи этих слов Талмуда, имеется в виду в первую очередь, что все деяния Моше вечны и непреложны. И имеют неизменные и постоянные продолжение и развитие во все времена.

Т. е. и о других праведниках можно сказать, что их влияние сохраняется и продолжается и после их смерти, но лишь в считанных случаях (наставник наш Моше, праотец Яаков, царь Давид) оно остается неизменным, как сама истина. Как Тора. А в конкретном случае Моше есть и еще один момент, персональный. Как объясняется в учении Каббалы и хасидизма, в каждом поколении есть абсолютный праведник, глава поколения, именуемый “продолжением Моше в каждом поколении”16. Тем, в кого, в определенном аспекте, облачается душа Моше17. Для того, чтобы дело Моше оставалось неизменным и в плане раскрытия его души в нашем мире. И поэтому, как сказали наши мудрецы, “Моше не умер”.

Вот поэтому истинность Моше – его воздействия на судьбу народа Израиля посредством дарования им Торы и обеспечения неизменности их верности ей и неизменности их существования, как народа, которому была дарована Тора, для ее вечного и неизменного соблюдения – связана не с его служением (пиком которого для каждого является день смерти), но с самой сущностью его души, которая начала проявляться (“освещать дом”) с момента рождения Моше.

И это – то, что имел в виду Раши: “рождение стоит того, чтобы послужить искуплением смерти” – заслуга раскрытия в нашем мире света Б-жественной истины в день рождения Моше столь велика, что она полностью (!) искупает (в значении “устраняет” и “очищает”) то, что неизбежно несет с собой смерть. Даже смерть праведников. И поэтому то, что Аман вздумал уничтожить народ Израиля в месяц рождения “не умершего” Моше, и спасло по сути сынов Израиля. А не погубило, как надеялся Аман.

А вот то, что день рождения Моше стал и днем его смерти, при всем вышеупомянутом величии дня смерти праведника, действительно, создало нам проблемы. Не зря радовался гадский Аман. Ибо смерть, как ни крути, имеет негативный аспект. Так что потребовалась вся духовная мощь дня рождения Моше (именно Моше, как мы подробно объяснили), чтобы его воздействие полностью устранить. И сохранить сынам Израиля их жизни не только в духовном, но и в физическом смысле слова.

Плюс мы перебили счетное количество своих непримиримых (“неизменных”) врагов. Плюс мы получили Пурим (неизменный праздник, который мы продолжим праздновать и когда другие праздники праздновать прекратим18 ). Плюс мы получили пуримские заповеди. Плюс мы ратифицировали завет со Всевышним, заключенный при посредстве Моше. Добровольно приняв на себя Тору, дарованную нам при посредстве Моше.

Вот-вот, должен прийти Машиах. Все сыны Израиля вернутся к жизни. Мертвые и живые. Включая и наставника нашего Моше. И вернутся к исполнению всех ее заповедей, во всей их полноте, как было заповедано им Моше, во времена дарования Торы. Но самое главное начнется в те времена, когда наступят времена того самого мира грядущего, в котором, как постановляет Рамбам19, евреи смогут все свое время и все свои силы посвящать изучению Торы, дарованной нам через Моше, благодаря чему “все сыны Израиля будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”20 “. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 26, стр. 1-10.)

ПРИМЕЧАНИЯ

1.

Талмуд, тр. Сота 13б.

2.

Мегила 13б.

3.

Коэлет 7:1.

4.

Послание о раскаянии, 27-28. Следует заметить, что речь идет о посланиях к хасидам, в первом случае, святого р.Менахем-Мендела из Городка, а, во-втором, святого р.Леви-Ицхака из Бердичева, великих праведников, во всех смыслах этого слова, в связи со смертью их наставников и для поддержания их духа.

5.

Теилим 74:12.

6.

Отдельно обратим внимание на сказанное там в конце гл. 27 лично про Моше: “В книге Тикуней Зогар сказано о наставнике нашем Моше: после его ухода из этого мира свет души Моше озаряет евреев каждого поколения…” Бинго!

7.

Шмот 2:2.

8.

Сота 12а.

9.

Хотя и в определенных рамках – только дом, а не весь мир, как во время дарования Торы через Моше.

10.

И так следует, например, из комментария Раши к этому стиху, где он пишет, что день рождения Моше прошел незамеченным [ни для кого, кроме его семьи], а день его смерти стал личной трагедией для каждого из сынов Израиля в его поколении.

11.

Бава Батра 74а.

12.

Мегила 19б.

13.

См., например, Брахот 5б.

14.

А не “Тора истинная”, как переводят иногда по ошибке, как будто может быть “Тора неистинная”.

15.

Сота 13б.

16.

Тиукней Зогар 469:112а.

17.

Нет, это не реинкарнация Моше, это другое.

18.

Ялкут Шимони, Мишлей 944.

19.

Мишне тора, Законы царей 12:5.

20.

Йешаяу 11:9.

Первоисточник: ru.chabad.org »