В одном еврейском анекдоте рассказывается о человеке, который пришел к раввину и начал умолять
сделать его коѓеном. «Я просто обязан стать коѓеном. Пожалуйста!» — просил он. Раввин терпеливо объяснил, что он не может этого сделать. Отчаявшись, парень предложил огромное денежное пожертвование за «коѓенство». Раввин, теряя терпение, из чистого любопытства все же спросил, почему для него так важно стать коѓеном. Парень отвечал: «Рабби, мой отец был коѓен, мой дед был коѓен, я тоже хочу быть коѓеном!..»

 В противоположность анекдоту, в истории еврейского народа мы нередко сталкиваемся с тем, что очень большие авторитетные мудрецы пришли «из ниоткуда», и у них не было еврейской родословной. Возьмем для примера рабби Меира, одного из составителей Мишны. Он происходил из семьи геров — был потомком римского императора Нерона. А его учителем был еще более известный мудрец, рабби Акива, отец которого тоже был гером. Таким образом получается, что бóльшая часть Мишны (как известно, если в мишне не указано, кто ее сказал, то это мнение рабби Меира со слов рабби Акивы) основана на учении двух великих раввинов, вышедших из семей геров!

…В сегодняшней недельной главе «Ваякѓейль» мы узнаем, что Моше по слову Всевышнего назначил двух человек, которые будут отвечать за все строительство Мишкана. Первым был Бецалель, сын Ури, внук Хура и Мирьям, сестры Моше. Кажется, лучшей родословной и не может быть. К тому же Бецалель был из «царского» колена Йеѓуды.

Вторым строителем Мишкана был Оѓолиав, сын Ахисамаха, из колена Дана. Раши говорит: «Из колена Дана, из более низких по достоинству колен, из сынов рабынь…» (комментарий на Шмойс, 35: 34). Как мы знаем, у нашего праотца Яакова было две жены, Рахель и Лея, и две наложницы — Бильѓа и Зильпа. Дан был сыном Бильѓи. Тора говорит, что когда сыны Израиля шли по пустыне, колено Йеѓуды отправлялось первым, а колено Дана было последним и сворачивало лагерь. Получается, что Б-г взял представителя самого важного рода, колена Йеѓуды, которые идут первыми, вместе с представителем самого нижнего колена. Раши тут же объясняет, почему Б-г это сделал: «Но Вездесущий в том, что касается сооружения Скинии, уравнял его с Бецaлелeм, который был из великих колен, в исполнение сказанного «и не отличает вельможу перед бедняком» (Иов, 34: 19)». Всевышний хотел показать, что когда речь идет о Мишкане, все равны — и величайшие из великих, и самые простые из простых. И для руководства строительством совсем не обязательно иметь благородное происхождение и богатую родословную…

В то же время мы находим в иудаизме и другой подход. Например, коѓен — это как раз еврей, чей отец был коѓеном, и его родословная по мужской линии начинается с Аѓарона-первосвященника. А леви на самом деле является потомком евреев из колена Леви. В этом случае действительно учитывается происхождение, и сколько бы вы ни были готовы заплатить, вы просто никогда не сможете стать коѓеном или леви.

Еще один пример: царская власть у еврейского народа должна принадлежать только представителям одной семьи. Царь не только должен происходить из колена Йеѓуды, но более того — он должен вести свой род из дома Давида. Только представителям этой семьи принадлежит право царствовать над сынами Израиля. И никакой другой семье или любому другому человеку это недоступно. Все решает благородство происхождения в полном смысле этого слова. И со времен царя Давида царская власть действительно принадлежит только его потомкам. Рамбам пишет в книге «Мишне-Тора» («Законы царей», 1: 8): «Царская власть — только сынам Давида».

Даже после того, как еврейское царство перестало существовать, всегда старались, чтобы руководителем еврейского народа был потомок дома Давида. Всем известно, например, имя Ѓилеля. Он был носи (руководителем поколения) народа Израиля приблизительно за сто лет до разрушения Второго Храма. Одна из причин, по которой ему доверили руководство народом, заключалась в его происхождении из рода Давида. С него затем началась родословная бейс Ѓилель («дома Ѓилеля») — целого ряда духовных руководителей и предводителей еврейского народа на протяжении 450 лет. И позже рейш голусо («главы изгнания» — руководители евреев в Вавилоне) были из колена Йеѓуды. На стих: «Не отойдет скипетр власти от Йеѓуды» (Брейшис, 49: 10) Раши говорит: «От Давида и дальше. Это главы диаспоры в Вавилоне…»

Следовательно, мы можем сделать вывод, что у народа Израиля все же существовало понятие «благородство происхождения». Иначе как объяснить тот факт, что еврейский царь должен обязательно вести свой род от царя Давида? Что случится, если царем станет человек, выросший из народа и имеющий необходимые для этого качества и талант руководителя? Почему все упирается в происхождение?

Мы с вами приближаемся к празднику Песах. Каждый уже начинает планировать, где и с кем он будет проводить первый и второй Седер. Все стараются отмечать этот праздник в семье или с друзьями, никто не хочет провести Пасхальный Седер в одиночестве. Что стало истоком обычая праздновать Песах большими группами, вместе с другими людьми?

Объясняется это тем, что в этот вечер евреи должны были совершить пасхальное жертвоприношение — зарезать ягненка, мясо которого надо было съесть до полуночи, как говорит Тора в недельной главе «Бой»: «И не оставлять его до утра». А что делать, если семья не может съесть всего ягненка сама. Тора дает хороший совет: «А если семья слишком малочисленна, чтобы съесть одного ягненка, то пусть возьмет он и его сосед, близкий к его дому» (Шмойс, 12: 4). То есть, вы можете присоединить к своей семье еще несколько человек, чтобы быть уверенными, что все мясо будет съедено той же ночью. Поэтому создавали хавуру — группу евреев, объединившихся, чтобы отпраздновать Песах вместе. Так родилась традиция, согласно которой евреи празднуют Песах вместе, большими компаниями, и это продолжается по сегодняшний день.

Однако в трактате Талмуда «Псохим» (91б) и в «Мишне-Тора» Рамбама («Законы пасхального жертвоприношения», 2: 4) мы найдем интересное замечание: «Нельзя создавать хавуру только из геров». То есть, скажем, одна большая семья, которая прошла гиюр, не может составлять хавуру сама по себе. Что стоит за этим запретом?

Ответим, по еврейскому обычаю, вопросом на вопрос: откуда любой еврей знает, как надо проводить Седер? Он видел, как его отец ведет Седер, а может быть, помнит, как его дед проводил Седер, поэтому он идет по их стопам, пытаясь им подражать. В противоположность потомкам евреев, геры не имели возможности каждый год наблюдать, как проводят Пасхальный Седер. Они не росли в еврейской среде. Может быть, они действительно выучили все законы, но они не видели, как это делается на практике, и поэтому могут совершить какую-нибудь ошибку…

Мы хорошо знаем, что недостаточно изучить по книгам теорию, нужно еще научиться применять ее на практике. Этот принцип, скажем, лежит в системе медицинского образования большинства стран. Даже гениальный студент, который помнит каждое слово в медицинских учебниках, никогда не получит диплом, если не поработает в течение нескольких лет ассистентом у опытного врача. Только после того, как он увидит, как это делают другие, ему дадут разрешение на собственную практику. Думаю, никто не захочет сесть в кресло к стоматологу, если узнает, что он у этого врача первый в жизни пациент, и доктор никогда не видел, как лечат зубы, а просто выучил это по книгам!

Так и в иудаизме, чтобы знать, как правильно провести Седер, недостаточно лишь прочитать об этом в книгах, вы должны видеть это своими собственными глазами на протяжении многих лет. Для того чтобы стать царем, руководителем народа, недостаточно быть блестящим оратором или великим провидцем, нужно обладать определенным опытом. Вам следует расти в царском дворце, чтобы увидеть и узнать, как на практике руководят государством, и никакие объяснения не помогут.

Здесь, я думаю, будет уместно еще раз упомянуть причину, по которой Ѓилеля назначили носи, главой поколения. Мы все знаем, что во время Седера принято после того, как поели отдельно мацу и отдельно марор, сделать «сэндвич», чтобы съесть мацу и марор вместе. Почему мы так делаем? Это тоже все знают, так как перед тем, как съесть этот бутерброд, мы громко провозглашаем: «Так делал Ѓилель». Есть много заповедей, которые мы исполняем в соответствии с несколькими мнениям, пытаясь учесть все. Что же такого особенного совершил Ѓилель, что мы не только делаем то, что он делал, но и во всеуслышание заявляем об этом?

Талмуд в трактате «Псохим» рассказывает, что в конце периода Второго Храма, примерно за сто лет до его разрушения, канун Песаха однажды пришелся на Субботу. Перед мудрецами того времени встал вопрос: можно приносить пасхальную жертву в Субботу или нет? Мы знаем, что были жертвы, которые всегда приносились в Храме, даже в Субботу. Это были общественные жертвы (постоянная и дополнительные). С другой стороны, индивидуальные жертвы в этот день не приносились, ибо только общественная жертва разрешена в Субботу. Надо было определить: какой считается пасхальная жертва — индивидуальной или общественной. Мудрецы затруднялись ответить на этот вопрос и начали искать человека, который знает, как правильно поступить в подобном случае. Рассказали им, что есть один еврей, пришедший из Вавилона, зовут Ѓилель. Он служил учеником у двух великих мудрецов того поколения, Шмаи и Автолиона. Он должен знать ответ на вопрос о пасхальной жертве в Субботу. Послали за Ѓилелем и спросили: «Можно ли приносить пасхальную жертву в праздник, который выпал на Субботу?» И он ответил им, что в Субботу совершают пасхальное жертвоприношение: «Так я слышал от Шмаи и Автолиона». Тогда-то мудрецы и постановили, что Ѓилель будет их руководителем.

До того дня Ѓилель был неизвестным никому евреем, «новым репатриантом» из Ирака. Даже охранник в Храме не знал его, и если бы Ѓилель не смог заплатить, то ему не позволили бы туда войти. И вдруг в один прекрасный день все изменилось, и Ѓилель стал главой еврейского народа. Опять мы видим огромное значение опыта и практических знаний. Такой человек и только такой может быть допущен к руководству, потому что он знает, что, как и когда делать.

Это также верно по отношению к коѓену. Любавичский Ребе объясняет в беседе 6 тишрей 5745 года: «Родословная коѓенов и левитов ведется по отцовской, а не материнской линии, поскольку им предстоит занять «должность», которая требует определенной подготовки. Известно, что нет лучшего образования и воспитания, чем то, которое основано на живом примере, на личном опыте и личном руководстве».

И это относится не только к «должности» царя или коѓена, но и к профессиональной подготовке раввина. В дополнение к тому, что он учится и получает отличные оценки на экзаменах, существует нечто, называемое шимуш (дословно — «услужение»). Начинающий раввин (уже после сдачи всех экзаменов) должен походить в помощниках у опытного раввина, чтобы изучить на практике раввинское дело. Недостаточно знать, что написано в книгах, нужно посмотреть, как раввин практически решает возникающие проблемы. Необходимо присутствовать при том, как задают вопросы, слушать, какие вопросы задает опытный раввин для уточнения всех деталей и какие потом он дает ответы. Через некоторое время раввин обратится к помощнику, и спросит его: «А что ты думаешь по этому поводу? Как бы ты рассудил в таком случае? И так далее. Поэтому Талмуд (трактат «Сота», 12а) говорит: «Читал и учил, но не служил у талмидей-хахомим — все равно что ам ѓоорец» (то есть, ничему не учился).

Все вышеизложенное наглядно показывает, насколько велико значение приобретенного человеком опыта. Да, господа, опыт не поможет вам стать царем, для этого вы должны быть из рода царя Давида. Также будет недостаточно одного только опыта, чтобы стать коѓеном тому, чей отец не был коѓеном. Коѓеном надо родиться. А вот уважаемым раввином может стать каждый, если сделает шимуш, будет служить у опытного раввина, видеть и слышать все, что происходит вокруг. Тогда у него есть шанс стать если не раввином, то, по крайней мере, заместителем раввина... http://chassidus.ru

Канун Шабос главы «Ваякѓейль-Пкудей» 26 адора 5770 года / 12 марта 2010 г.