Сказано в Торе: "Да будут светила в пространстве неба... и будут они для знамений..." Комментируя эти слова, Раши цитирует высказывание наших Мудрецов: "Когда наступают затмения светил – это дурной знак для мира, как сказано: "Знамений небесных не страшитесь..." – когда вы выполняете волю Всевышнего, вам не нужно бояться наказаний".

В отношении же причины затмений Талмуд говорит, что "из-за четырех вещей наступает затмение Солнца... и из-за четырех причин наступает затмение светил..." – то есть затмения связаны с деяниями людей. Это вызывает неизбежный вопрос: затмения Солнца и Луны заложены в природу мироздания и наступают в определенное время, причем время их наступления можно заранее рассчитать. Так как же можно говорить о том, что затмения наступают из-за тех или иных деяний людей, если они неизбежны с точки зрения законов природы?

В разное время некоторые люди использовали это "противоречие" как доказательство того, что не все из сказанного нашими Мудрецами верно, и тем самым оправдывали свое несоблюдение Торы и Заповедей. На самом же деле человек, не соблюдающий законы Торы, делает это не в силу "интеллектуальных проблем", но из-за "аппетита" своих эмоций, а противоречия делаются лишь оправданием неправильного поведения. И потому ему достаточно для этого таких "противоречий", несостоятельность которых обнаруживается даже при беглом рассмотрении.

Предварительно отметим, что широко известным является тот факт, что во времена Мишны и Талмуда методы расчета затмений Солнца и Луны были знакомы нееврейским мудрецам1. И всякий, кто знаком с еврейской историей (из повествований, содержащихся в учениях наших Мудрецов, или из трудов историков того времени), знает, что нееврейские ученые поддерживали тесную связь с еврейскими Мудрецами в вопросах философии и науки вплоть до дискуссий по различным вопросам науки, включая астрономию.

И даже для тех, кто упорно не желает признавать, что в вопросах науки и астрономических расчетов еврейские Мудрецы обладали самыми обширными познаниями, и что именно от них эти знания пришли к неевреям, тем не менее, абсолютно ясно, что в то время, когда методы расчета затмений были известны нееврейским ученым, они также были известны и еврейским Мудрецам, по крайней мере, благодаря вышеупомянутым дискуссиям. Это касается в особой степени именно астрономических знаний, поскольку они необходимы для расчетов еврейского календаря.

Поэтому очевидно, что высказывание наших Мудрецов о том, что затмения являются дурным знаком и наступают из-за тех или иных деяний людей, не может противоречить тому факту, что они неизбежны с точки зрения законов природы.

На первый взгляд, можно было бы объяснить утверждение о том, что затмения являются знаком, в том смысле, что подчеркивается не факт события как таковой (не сами затмения), а наблюдение человеком этих затмений2. Поскольку Всевышний являет "дурные знамения" с тем намерением, чтобы привести людей к раскаянью, то очевидно, что люди должны их видеть.

И это разрешает наше противоречие: ведь с точки зрения законов природы неизбежным является лишь сам факт затмения, однако совсем не обязательно, что люди его увидят. Ведь может случиться, что облака или что-то подобное скроют затмение. И именно эта деталь определяется деяниями людей. Когда наличествуют "четыре причины", тогда является "дурное знамение" в том, что видно затмение. Когда же люди ведут себя достойно, тогда облака скрывают затмение и "дурного знамения" нет.

Однако это объяснение не вполне удовлетворительно в силу следующего (помимо того, что в некоторых местах практически никогда не бывает облачности, как, например, в Египте и где поэтому практически не бывает дождей3). Из высказывания Мудрецов "когда наступают затмения светил" очевидным образом следует, что дурной знак заключается не в наблюдении затмений, а в самих затмениях.

В Талмуде проводится различие между евреями и язычниками, когда говорится, что "затмение Солнца – дурной знак для язычников, а затмение Луны – для евреев, так как евреи ведут счет времени по Луне, а язычники – по Солнцу". Смысл этого в том, что поскольку евреи уподобляются Луне, а язычники Солнцу, то ущерб в их поведении причиняет ущерб Солнцу и Луне. То есть затмения ("недостатки") Солнца и Луны, как дурной знак, наступают в связи с недостатками в поведении людей. И само собой разумеется, что если у евреев все в порядке, то вообще не должно быть никакого ущерба и затмения у Луны (а вовсе не то, что затмение есть, но просто его не видно).

Объяснить все вышесказанное довольно несложно.

Простой смысл высказывания "когда наступают затмения светил – это дурной знак..." (а также то, что это случается "за счет четырех вещей") заключается в том, что когда наступает затмение, то это знак того, что в это время властвует мазаль ра – злой рок. (Это подобно встречающимся в разных местах упоминаниям о том, что то или иное время неблагоприятно, так как "его созвездие неустойчиво"). Это время предрасположено к несчастьям и бедствиям, а поэтому в это время (в большей степени) приходит наказание за "четыре вещи".

И по этой причине, "когда вы выполняете волю Всевышнего, вам не нужно бояться наказаний", так как даже в такое неблагоприятное время попросту нет повода для наказания.

Согласно этому объяснению, уже не возникает проблемы из-за того факта, что затмения наступают в строго определенное время согласно законам природы. Ведь затмения не являются результатом людских действий, а лишь знаком того, что наступает время несчастий, когда в особенности строго наказывают за эти четыре вещи. А уж эти времена ("злого созвездия" и т.п.) вместе с их "знамениями" действительно изначально предопределены в природе мирозданья при сотворении. (Подобно временам, перечисляемым в Талмуде: "Тот, кто родился в первый день недели, будет...")

Однако же здесь требуется дальнейшее объяснение.

В Талмуде приводится следующее различие между евреями и язычниками: "Когда евреи исполняют волю Всевышнего, им не нужно бояться всего этого... "Знамений небесных не страшитесь, устрашатся их народы" – язычники устрашатся, а евреи нет". Иными словами, при тех же обстоятельствах, когда евреи не должны страшиться (т.е. когда они "исполняют волю Всевышнего"), язычники "устрашатся их".

Необходимо понять следующее: если "дурное знамение" означает время, когда особенно строго наказывают (за несоблюдение "четырех вещей"), а "исполнение воли Всевышнего" буквально означает, что грех не совершается и, само собой, наказания не следует, то почему же должны "язычники устрашиться", если они не нарушали Его воли?

Объяснение этому таково. Мазаль ("созвездие") воздействует в определенные промежутки времени на поведение людей (а не только в смысле отмеряемой награды или наказания), причиняя им склонность к тем или иным действиям, к тому или иному поведению (в хорошую сторону или наоборот). Сказано, к примеру, что "большую часть своей мудрости человек приобретает, учась ночью" . Это вовсе не означает, что днем нельзя преуспеть в изучении Торы. Но ночь является временем, более предрасположенным к успешной учебе, нежели день, когда нужно прилагать гораздо больше усилий, чтобы преуспеть.

Подобным же образом следует понимать и вышеприведенное высказывание мудрецов Талмуда о том, что родившийся в такой-то день будет таким-то, то есть, что натура и качества человека зависят от того времени (созвездия), когда он родился. Это вовсе не означает, что мазаль будет неизбежно определять поведение человека, родившегося в это время. Поскольку "каждому человеку дано право" быть праведником или наоборот, и не может быть такого, что "происхождение человека повлечет его к тому, чего нельзя избежать". Однако это означает, что мазаль создает у человека "некую склонность" к определенным вещам. Но, приложив усилия, человек может превозмочь в поступках свою натуру и даже изменить ее и переделать.

Это подобно объяснению, приводимому (подробно) в "Шмоне Праким" Рамбама, что "с рождением человека в его натуру не закладывается преуспевание или неуспех", а скорее он может быть "по натуре предрасположен к преуспеванию или неуспеху", поэтому его натура не обуславливает его выбор. Отличие в том, что тот, кто "по натуре предрасположен к преуспеванию", должен будет делать меньше усилий, чтобы сделать правильный выбор и преуспеть, поскольку этому способствует его натура (но при этом у него остается свобода выбора поступить наоборот). Тому же, кто "предрасположен к неуспеху", необходимо больше трудиться, чтобы преуспеть (что показывает, в свою очередь, что ему дается больший потенциал, нежели тому, кто "по натуре предрасположен к преуспеванию", поскольку "по верблюду и ноша").

То же самое относится и к заложенным в человека качествам, проистекающим от созвездия того времени, когда он родился. Хоть в Талмуде и сказано, что родившийся в такой-то день будет таким-то, однако это вовсе не означает, что человек неизбежно станет таким. Ему лишь нужно будет приложить гораздо больше усилий и труда, чтобы преодолеть свою природу.

(И аналогично этому можно объяснить сущность тех промежутков времени, которые называются "днями вины" и т.п. Поскольку этим дням в большой степени присущ аспект "вины", то нужно остерегаться определенных вещей (как, например, сказано, что "не начинают дела в понедельник и в среду" и т.п.). Однако это не является неизбежным. И поэтому правило о том, что "не начинают дела в понедельник и в среду" работает только тогда, когда оно не противоречит правилу "не пренебрегать заповедями". К тому же, если приложить должные усилия, то можно добиться успеха даже в неблагоприятный "день вины".)

Исходя из вышесказанного, можно объяснить утверждение, что "когда наступают затмения светил – это дурной знак для мира". Оно означает не только то, что это время несчастий, следующих в наказание людям за недостойное поведение, но это также время, когда в натуре людей некоторым образом пробуждается склонность к нехорошему. Однако, не настолько, чтобы это однозначно обуславливало соответствующее поведение, поскольку человек все равно в силах побороть эту склонность.

(В свете этого можно точнее понять специфику образов притчи, приводимой в Талмуде в объяснение сущности затмения Солнца: "Царь, устроивший пиршество для своих слуг и установивший там для них светильник, разгневался и сказал слуге забрать от них светильник...4" То есть, светильник забирается не самим царем, а через "слугу", так как затмение и дурной знак соответствующего времени – это лишь явление природы (слуги царя).)

И, соответственно, высказывание о том, что "из-за четырех вещей наступает затмение Солнца...", означает, что затмения случаются не из-за свершившихся на деле нехороших поступков людей, а в силу того, что в такое-то время у людей есть склонность к "четырем вещам".

Согласно вышесказанному, мы теперь можем понять, почему именно евреям, а не язычникам, было сказано: "Не страшитесь".

Хотя язычники тоже могут преодолевать эти, возникающие в определенные времена, склонности натуры и вести себя должным образом (поскольку, хоть они и не обладают свободой выбора в настоящей мере5, наказание их постигает, лишь когда они грешат "самостоятельно" ), тем не менее, в силу их подчинения природному порядку вещей, они должны прилагать больше стараний и усилий для преодоления натуры. И поэтому – "устрашатся их народы" – у них есть боязнь влечений, пробуждающихся в силу природных причин.

В противоположность этому, когда евреи преуспевают в служении Творцу, то превосходят пределы и ограничения своей природы. Если они "исполняют волю Всевышнего6", то становятся выше природы (и, соответственно, "знамений небесных"), и поэтому "им не нужно бояться всего этого". При этом они не просто могут превозмогать натуру (преодолевая ее при помощи стараний и усилий), а изначально могут не считаться ни с какими "знамениями небесными": начинать дела в понедельник и в среду и т.д. и т.п. Вплоть до того, что могут достигать превосходящий природу уровень явных чудес и вообще не считаться с природным порядком вещей, что соответствует уровню отношения Всевышнего к праведникам7 ("а народ Твой – все праведники"8).

("Ликутей Сихот", т. 15, с. 7.)

ПРИМЕЧАНИЯ

1.

Как приводится в книгах, занимающихся законами расчета еврейского календаря. См. тж. Рамбам, Илхот Кидуш Аходеш, гл. 17, о том, что эти научные знания были записаны еще во времена пророков еврейскими мудрецами из колена Иссахара, но не дошли до нас (см. там же, гл. 1, пар. 6; гл. 11, пар. 3-4). См тж. арамейский перевод Диврей Айамим (12:32). В Талмуде, трактат Шаббат, 75а, написано, что производить астрономические расчеты является мицвой, так как сказано, что "это мудрость ваша и разум в глазах народов". Некоторые даже включают это в число 613 заповедей Торы (см. Сэфэр Амицвот Агдола, предписывающая заповедь 57; Рамбам, Сэфэр Амицвот, раздел II).

2.

См. Шней Лухот Абрит (Шела), гл. "Ноах" (с. 274а в примечании) то, что приводится от имени Рама по поводу радуги. См. тж. там же то, что приводится от имени "великого мудреца" по поводу радуги и затмений. См. тж. Ор Атора, гл. "Ноах" (с. 648а и далее).

  В Шней Лухот Абрит приводится следующее  объяснение: "Всевышний, предвидя все поколения, сотворил... так, чтобы затмения случались именно в те времена, когда люди заслуживают наказания за вышеупомянутые грехи. И пусть у тебя не вызывает недоумения, что раз известны Всевышнему  все грехи и с учетом их Он действовал, творя мироздание,.. то эти грехи неизбежны. На это я уже приводил подробное объяснение и т.д." (См. объяснение этому в Торат Хаим, гл. "Толдот" (с. 13а и далее) и в Ликутей Сихот, т. V, с. 65 и далее.)

  Однако рабби Ицхак Айзик из Гомеля в рассуждении Шней Амэорот (11б, в примечании) пишет, что таким путем разрешить проблему затмений нельзя. И следует отметить, что, как известно, если знание Всевышнего выражается в речении, то это делает выбор неизбежным (и поэтому, как написано, "праведник или грешник – не сказано"). А уж тем более в данном случае, когда речь идет об установлении определенного порядка в природе творения, как написано в Шней Лухот Абрит: "действовал, творя мироздание".

3.

См. комментарий Раши к Пятикнижию: начало гл. "Микец", гл. "Ваигаш" (47:10), "Ваэйра" (7:17); и к Талмуду, трактат Сота, 13а. Объяснение же, что если евреи ведут себя достойно, выполняя волю Всевышнего, то Он творит чудо и приводит облака туда, где их обычно не бывает, представляется весьма натянутым.

4.

В Арох Ланер приводится истолкование, что "слуга" обозначает Луну, которая закрывает свет светильника (Солнца) от пирующих слуг (земных людей).

5.

В истинной мере она присуща лишь душам Израиля, как объясняется в Ликутей Тора, гл. "Эмор", 38б и в др. местах.

6.

Как известно, исполнение воли Всевышнего достигается служением, превосходящим пределы и ограничения (см. комментарий Маарша к Талмуду, трактат Брахот, 35б; Ор Атора, 53:4; Ликутей Тора, гл. "Шлах", 42в).

7.

Как, например, в случае рабби Ханины бен Доса (Талмуд, трактат Брахот, 33а) и т.п.

8.

Йешайа, 60:21.

Первоисточник: ru.chabad.org »