В последних стихах главы “Пекудей” (и книги Шмот) рассказывается о том, как после завершения возведения скинии “покрыло облако шатер собрания, и слава Г-спода наполнила скинию”1. Речь идет о явственном Б-жественном присутствии, которое было столь мощным, что “не мог Моше войти в шатер собрания, ибо пребывало над ним облако...”2 А затем, в трех последних стихах, разговор несколько неожиданно сворачивает на тему переходов сынов Израиля: “Когда же поднималось облако над скинией, отправлялись сыны Израиля во все переходы свои... а если не поднималось облако, то не отправлялись они в путь... во всех их переходах”.

На первый взгляд, это странно. Подробный и пространный разговор о протоколе переходов сынов Израиля ждет нас (мои извинения всем, для кого это спойлер), еще не скоро, только в книге Бемидбар. Казалось бы, там и место упоминанию роли облака славы в этом истории! Более того, там о ней и говорится, как сказано: “Когда поднималось облако над шатром, вслед за тем выступали в путь сыны Израиля; а на месте, где остановится облако, там станом располагались сыны Израиля”. Так что тем более странно: зачем поднимать эту тему здесь? Зачем портить торжественный и очень трогательный момент, приплетая такую, извиняюсь за выражение, утилитарщину, как система подачи сигналов?

Иными словами (и в более позитивном ключе) вопрос можно поставить так: в чем заключается связь между общей идеей главы “Пекудей”, которой, очевидно, является освящение Скинии и снисхождение на него облака славы Г-сподней, и упоминаемой в последних его стихах темы роли облаков славы в организации переходов сынов Израиля? Ну не ассоциация же, честное слово? Мы же о святой Торе говорим, а не о потоке сознания дедов в гаражах!

Сфорно пишет, что таким образом Тора подчеркнула, насколько системный характер носило пребывание облака славы над Скинией: все время, пока сынам Израиля не было пора отправляться в путь, облако окутывало Скинию. А не опускалось на нее только в определенные моменты. Все бы хорошо, но из формулировки стихов очевидно, что ключевым в стихах, о которых мы говорим, являются именно переходы, а не облака славы. Да и мидраш3 называет их “историей переходов”. Переходов! Так что вопрос остается в силе: какая связь?

И это тем более странно с учетом объяснения книги Зогар (а также мидраша Танхума), первого стиха главы ““Ваикра”“, следующего за “Пекудей” (“И воззвал [Г-сподь] к Моше. И говорил Г-сподь ему из шатра собрания так”), являющегося прямым продолжением стиха “не мог Моше войти в шатер собрания…” Моше не мог войти в Скинию, окруженную облаком до тех пор, пока не Г-сподь не воззвал к нему.

И получается, что Тора прерывает разговор о Скинии, почиющем на нем облаке и влиянии его почивания на Моше и уровень его доступа в Скинию, для того чтобы поговорить о другом – о их роли в организации переходов сынов Израиля. Это, безусловно, требует объяснений.

К тому же мы только что открыли новую дверь. В Торе все предельно точно и ни разу не случайно. Если сказанное в первых стихах главы является прямым продолжением сказанного в последних стихах предыдущей, значит, можно не сомневаться, что есть прямая связь между сквозными идеями двух этих смежных глав. В нашем случае – “Пекудей” и “Ваикра”.

Книга Ваикра в целом и глава “Ваикра” в частности посвящены в первую очередь порядку совершения жертвоприношений (и тому, что с этим связано). Логично, что тема жертвоприношений связана с темой Скинии. Как места, где жертвоприношения совершались. Но в конце главы “Пекудей” о Скинии говорится только как о месте раскрытия Б-жественного присутствия, о месте, “покрытом облаком”, не пропускавшим внутрь самого Моше, и “наполненном славой Г-спода”. Это другое.

Итого. Пока мы не понимаем, как именно, но уже можем определенно утверждать, что как-то жертвоприношения связаны именно с тем, что, когда сыны Израиля отправлялись в переходы, облака славы покидали Скинию. (А когда останавливались на стоянку и возводили Скинию, соответственно, возвращались. Но в тексте, заметим и запомним, речь именно об удалении, а остальное – обоснованные умозаключения.)

Для того, чтобы разобраться, нам придется начать издалека и поговорить о связи заключительных стихов книги Шмот с ее первыми стихами. Согласно каббалистической концепции, сформулированной в легендарной книге Йецира, но в переводе на русский становящейся похожей на хипстерскую псевдо-глубокомысленную белиберду, “конец заключен4 в начало, а начало в конец”. Это точно так. Осталось только понять, в чем связь-то?

Ответ на самом деле достаточно очевиден: книга Шмот начинается с перечисления и заканчивается перечислением. Начинается с перечисления сыновей Израиля, спустившихся в Израиль. Как пишет Раши5 : “И вот имена сынов И зра иля – хотя перечислили их поименно при их жизни6, вновь перечислили их после смерти, показывая, насколько они были дороги Всевышнему”. А в главе “Пекудей”, как пишет Раши7 : “В от исчисления – в этом разделе перечислены веса всех доброхотных даров для Скинии – серебра, золота и меди. И перечислены все принадлежности для всякого служения в ней”.

При этом общая, сквозная идея книги Шмот, безусловно – Избавление из рабства. И в частности – Исход из Египта. Но не только. Дарование Торы – это тоже форма освобождения из рабства. И возведение Скинии – тоже. В общем, Освобождение. Избавление от тех или иных ограничений. Выход за сдерживающие прежде пределы. Соответственно, вопрос: почему рассказ об Избавлении начинается и заканчивается именно перечислениями? На первый взгляд, это противоположные вещи: перечисления, исчисления, точный счет – это все рамки, границы. А Исход, как уже было упомянуто выше – это выход за рамки и ограничения!

Но вот что интересно и показательно. Сразу после того, как в начале главы “Шмот” заканчивается перечисление семидесяти душ, спустившихся в Египет, упоминается, что после этого, уже в самом Египте, “сыны Израиля плодились и воскишели, и умножились, и окрепли очень, чрезвычайно, и наполнилась земля ими”. Вот это уже выход за пределы! Сыны Израиля стали в Египте неисчислимы8 ! И подобным образом в конце главы “Пекудей” сначала приводятся точные и строго ограниченные данные касательно использованных на создание скинии материалов, а затем – о том, что эта Скиния наполнилась славой Г-спода в такой не имеющей меры мере (извините за неуклюжую игру слов), что даже Моше не мог пройти через нее без особого приглашения. Короче говоря, тоже качественный переход от ограниченного к безграничному. Как и в начале.

И дело не только в том, что, чтобы достичь уровня бесконечного, нужно именно конечное довести до совершенства (и тогда количество перейдет в качество). А в том, что истинное преодоление границ и рамок подразумевает не их исчезновение, но интеграции в новую, безграничную реальность. Скиния же осталась своих (заповеданных) размеров. И ее утварь – своих размеров (кроме ковчега, в некотором смысле), веса, формы. А о бессчетном множестве сынов Израиля (в будущем) пророк говорит: “А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить”9.

Между нами говоря, это отсвет цели сотворения мироздания, т. е. создания Святому, Благословен Он, жилища в нижних мирах. Оно же – наполнение ограниченного мира бесконечным Б-жественным светом. Только так, чтобы мир при этом продолжил существовать, а не растворился в Б-жественном свете. В этом вся фишка. В этом замысел мироздания. И вспоминая вышеупомянутую формулу про начало и конец: все высшие миры, включая все (и даже все сотворенное, что выше высших миров), т. е. начало, созданы ради нашего, низшего мира. И воткнуты в него, также как он воткнут в них.

Понятно, что жилище для для Б-жественности в нашем материальном мире – это парадокс. Проявление непостижимого Б-жественного всесилия и т. д. Но есть и постижимые вещи. Например, в нашем мире есть сущности, назовем их так, которые, по своей духовной природе, являются естественными сосудами для бесконечного Б-жественного света. И это – души Израиля. Они-то и предназначены быть жилищем для Святого, Благословен Он, в полном смысле слова. Раскрытие, в полной мере, Б-жественного света – это и есть достижение цели мироздания. Но поэтому же они – не совсем “от мира сего”. А от мира сего – все остальное. Под превращением которого в жилище для Всевышнего подразумевается только то, что вот это все перестанет скрывать Б-жественную природу источника своей жизненности, и наоборот, начнет помогать Б-жественному свету проявляться. Проявляться где? Правильно, в вышеупомянутых Б-жественных душах Израиля.

В общем, возникает такой колобок: превращаясь в жилище для Святого, Благословен Он, наш мир, в той мере, в которой он способен на это, позволяет душам Израиля стать истинным жилищем для Всевышнего в этом мире, благодаря чему самореализовавшиеся души Израиля подтягивают за собой весь мир и т. д.

Теперь все должно встать на свои места. В книге Берейшит рассказывается об этапе существования мироздания, на котором цель его сотворения10 никак не проявлялась и ни в чем не раскрывалась. А вот в книге Шмот описывается дарование Торы, создание еврейского народа (включая наследственное обретение Б-жественных душ). И у этой истории есть начало и конец. Начало – это перечисление сынов Израиля Всевышним в знак Его любви и к душам Израиля. А конец – это создание сынами Израиля Скинии, материального “жилища” Б-га и вместилища для Его славы. Два полюса: души Израиля и остальной мир. И все молодцы!

А в самом конце упоминаются переходы сынов Израиля, символизирующие, как объясняется в учении хасидизма, исправление и превращение в жилище для Всевышнего внешнего мира, за пределами Скинии и окружающих ее станов святости. В пустыне, со всем что она символизирует в первую очередь в духовном плане. Одним словом, Изгнание. Ситуация, в которой облака славы, свидетельства Б-жественного присутствия покидают народ Израиля и удаляются от Святилища. Именно тогда сыны Израиля обретают возможность повлиять на внешний мир с тем, чтобы превратить его в жилище для Святого, Благословен Он.

Иными словами, и тут мы имеем дело с парадоксом: наибольшее влияние возведение наполненной славой Г-спода Скинии на внешний мир оказывает, когда слава Г-сподня удаляется, Скиния разбирается и сыны Израиля отправляются в переходы, по ходу которых исправляют мир, превращая пустыню в райский сад (до какого-то момента только на духовном уровне, но, когда жилище будет достроено до конца, все проявится и на материальном).

Осталось объяснить, причем тут книга “Ваикра” и служение принесением жертвоприношений. Собственно, все уже было сказано, осталось только сложить кусочки пазла. Возведение и освящение Скинии – это важнейший и определяющий этап служения Всевышнему созданием Ему материального жилища в нижних мирах. Свидетельство этого – нисхождение в материальное Святилище облаков славы и т. д. И после этого в Святилище начинается служение совершением жертвоприношений, представляющее собой “разматериализацию” материального, а если быть точнее, то превращение будничного в Б-жественное. А цель мироздания, как мы помним, в том, чтобы Б-жественность проявлялась в мирском без того, чтобы оно переставало быть мирским, оставалось “низшим из миров”.

Зачем же нужны жертвоприношения? Чтобы возвышались души Израиля. И возвысившись, и набравшись духовных сил, отправлялись в переходы, исправляя мир, возвышая его и т. д.

Книга “Ваикра” начинается со слов: “И воззвал [Г-сподь] к Моше”. Благодаря чему Моше удостоился этого? Об этом сказано в самом конце главы “Пекудей”: в заслугу того, что Моше преуспел в возведении Скинии. Это как раз наоборот, лишило его свободного доступа в Святилище. Но в заслугу именно переходов, во время которых физически нет ни Святилища, ни облаков славы. Но есть возможность превращать пустыню в жилище для Б-га. До следующей необходимой и всегда с нетерпением ожидаемой стоянки, возведения Святилища, принесения жертвоприношений и т. д.

Короче, заключительный парадокс: эффективнее всего Святилище работает на конечную цель мироздания (превращение всего мира в жилище для Всевышнего), когда его нет. А на интересы душ Израиля – когда его есть. Но поскольку это взаимосвязанные вещи, приходится чередовать: стоянка-переход-стоянка и т. д.

Вот-вот должен прийти Машиах. Его приход будет означать, что все, что могли сделать для превращения мироздания в жилище для Святого, Благословен Он, сделали и сделали это на пять с плюсом. Поэтому Машиах начнет, как постановляет Рамбам11, с восстановления Храма. Который никогда не будет разрушен, и Б-жественное присутствие никогда не покинет его, ибо нужда в условных переходах отпадет – ограниченный мир-то будет окончательно превращен в жилище для Б-га в нижних мирах, в рамках своей ограниченности. А вот души Израиля имеют возможность становиться истинным жилищем для Него во все большей мере бесконечно. Поэтому закончится (по крайней мере первый этап эры Машиаха) тем, что “все евреи будут великими мудрецами, и будут знать тайные и глубокие вещи, и постигнут замыслы своего Творца в той мере, в какой только может человеческий разум это постичь, как сказано: “Потому что наполнится земля знанием о Боге, как полно водою море”12 “13. Вскорости, в наши дни. Амен.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 16, стр. 510-516.)

ПРИМЕЧАНИЯ

1.

Шмот 40:34.

2.

Там же, 40:35.

3.

Леках Тов к “Пекудей”.

4.

Дословно, “воткнут”. Символизируется, в частности, змеей, заглотившей кончик своего хвоста.

5.

Шмот 1:1.

6.

В конце книги Берейшит.

7.

Шмот 38:21.

8.

А вот во время Исхода – исчислимы, но “это другое”.

9.

Ошеа 2:1.

10.

См. Раши к первому слову этой книги: мир был создан ради Израиля и ради Торы.

11.

Мишне Тора, Законы царей 11:1: “Придет время, когда взойдет на трон царь Машиах... Этот царь построит Храм и соберет евреев, рассеянных по всему миру...” Первым делом – Храм!

12.

Йешаяу, 11:9

13.

Мишне Тора, Законы царей 12:5.

Первоисточник: ru.chabad.org »