В недельной главе "Рээ" сказано: "Если будет у тебя нищий, один из братьев твоих, в одних из врат твоих на твоей земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред твоим братом нищим. Но открывай руку твою ему, и давай ему в долг по мере нужды его, чего недостает ему"1. По мнению Рамбама (в "Книге заповедей) и его последователей (в частности, автора книги "Хинух"), это заповедь благотворительности (того, что по-еврейски называется цдака2). Иными словами, по их мнению, цдака (в значении "материальная помощь нуждающимся") – это предписывающая заповедь из Торы.

А в святой книге "Шней лухот абрит" (в разделе, посвященном духовным правилам понимания слов Письменной Торы) объясняется, что есть прямая связь между содержанием глав Пятикнижия, которые мы читаем в те или иные дни и недели года, с этими временами и их духовной природой. Вот такое частное проявление тотального Б-жественного Провидения на стыке с особым положением, на котором у Всевышнего Его Святая Тора и Его избранный народ. Тут уж никакой даже видимости случайности – все одно к одному.

Так вот, главу "Рээ" всегда читают перед наступлением месяца элул: или в субботу (и на протяжении предшествующей ей недели), в которую благословляют месяц элул, либо в субботу, на которую приходится новомесячье месяца элул. Что указывает как минимум на то, что в месяце элуле, месяце раскаяния (предшествующем Судному дню – Рош-Ашана (еврейский Новый год), дням трепета, Дню Искупления – Йом-Кипуру и т. д. до Симхат-Тора включительно) исполнение заповеди о цдаке приобретает особое значение (и поэтому эта заповедь упоминается именно в главе, читаемой в канун наступления этого месяца).

И намек на это можно найти в словах Рамбама3: "Каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если он совершит даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело – и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира. Об этом сказано: "Праведник – основа мироздания"4 – то есть тот, кто оправдал себя, способствовал перевесу добрых дел в своих поступках, дал перевес добру над злом во всем мироздании. Поэтому у евреев принято приумножать цдаку, добрые дела и исполнение заповедей в дни от Рош-Ашана до Йом-Кипур более, чем во все остальные дни года. И принято в эти дни вставать по ночам, собираться в синагогах и до рассвета возносить Всевышнему мольбы и покаянные молитвы".

Как мы видим, в контексте служения в дни трепета (и накануне5), Рамбам выносит цдаку в отдельную от добрых дел и исполнения заповедей категорию. Более того, ставит цдаку во главу списка рекомендуемых действий. Очень недвусмысленное указание на то, что в эти дни цдака важнее даже изучения Торы и исполнения заповедей, важнее которых, в принципе, ничего не может быть. Возникает вопрос: а что, собственно, такого есть в цдаке, что делает ее столь важной, в сравнении с прочим, и именно в этот конкретный период?

На первый взгляд, дело в том, что цдака искупает грехи, как подробно объясняет Альтер Ребе: "Все можно искупить пожертвованием, как сказано выше, если человек не в состоянии истязать душу свою, как уже говорилось. И даже если "милостыня" превысит определенные размеры, можно не бояться нарушить указание Талмуда: "Да не растратит на милостыню более пятой части того, что имеет". В таком случае это не расценивается как "расточительство", ибо человек поступает так для того, чтобы избежать постов и умерщвлений плоти. Это не менее важно, чем здоровье тела и прочие его нужды. И так как количество постов, положенных в упомянутых выше указаниях о постах, необыкновенно велико, страшащиеся слова Б-жьего сейчас имеют обыкновение раздавать милостыню в очень больших размерах, ибо из-за слабости поколения люди не в состоянии истязать свою душу постами".6

Кстати, обратите внимание на объяснение Альтер Ребе, касательно кажущегося "нарушения" ограничения размеров цдаки одной пятой доходов. Это явно пересекается с предписанием Рамбама (в Законах раскаяния) о приумножении (!) цдаки – приумножении сверх предписываемого законами о цдаке (без установления каких-либо ограничений), ибо в данном случае это делается ради того, чтобы исправить приговор, ради спасения души.

Но это приумножение, согласно формулировке Рамбама, требуется и в добрых делах, и в исполнении заповедей. Да, цдака упоминается первой, но на этом ее превосходство над прочими видами служения, в упомянутом плане, заканчивается. Все они искупают грехи и улучшают соотношение заслуг и прегрешений в канун вынесения приговора. Мы же ищем нечто принципиально выделяющее цдаку из общего ряда.

Чтобы найти, нам придется обратить внимание, что не только цдаку Рамбам выносит в отдельную (от добрых дел и исполнения заповедей) категорию. Также, как о чем-то отдельном, он говорит об обычае "в эти дни вставать по ночам, собираться в синагогах и до рассвета возносить Всевышнему мольбы и покаянные молитвы". Причем это постановление он вообще дает отдельным предложением.

Молитва, в целом, представляет собой прошение (в той или иной форме) о милости Небес. Талмуд7, трактует стих: "Слушайте Меня, сильные сердцем, далекие от справедливости"8, – что большинство людей (такое большинство, что Талмуд называет его "весь мир") существует только по милости Всевышнего, ибо, по справедливости, их заслуг на покрытие права на существование не хватает – они "далеки от справедливости"9). Исключение – это праведники ("сильные сердцем"), которые существуют по заслугам и в милостях Небес не нуждаются.

В идеале, любой соблюдающий положенные заповеди человек должен иметь заслуженное право на существование, как сказано10: "Если в законах Моих ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их, Я дам ваши дожди в свое время, и даст земля свой урожай, и дерево полевое даст плоды свои...".11 И логично было бы, если бы, судя человека, Небеса делали это, исходя исключительно из баланса его заслуг и прегрешений и ничего больше12. А значит логично было в канун небесного суда и на его протяжении налегать на приобретение заслуг – делать добрые дела и исполнять заповеди. Причем тут приумножение молитв и как оно должно помочь? Что это за прозрачные попытки манипулировать чувствами Всевышнего и почему Рамбам (известный противник подобных штучек) в данном случае их поощряет?

Очевидно, дело все-таки в том, что, как по вышеупомянутым причинам (связанным с качеством служения "всего мира"), так и по более глубоким (например, что Творец не нуждается в служении творений и все это в конечном итоге для них, а не для Него), то, что мы удостаиваемся доброго приговора Небес, это – их милость. А милости Небес пристало просить, что бы там Булгаков ни писал про "никогда ничего не просить, особенно, у тех, кто сильнее вас". Между нами, творениями, оно, может, и так, но в отношениях с Творцом все наоборот.

Таким образом становится понятным, почему Рамбам кодифицирует обычай ночных молебнов в дни трепета и т. д. Причем, как упоминалось выше, говорит о нем в отдельном предложении. Ибо это две отдельные категории действий, призванных улучшить наши позиции в канун вынесения приговора: цдака, добрые дела и исполнение заповедей – одна история (о заслугах), а обычай "вставать по ночам, собираться в синагогах и до рассвета возносить Всевышнему мольбы и покаянные молитвы" – другая (об испрошении милости Небес).

И, очевидно, по этой же причине, Рамбам выделяет цдаку (приумножение цдаки!) в отдельную категорию. Этим он подчеркивает, что и в погоне за заслугами в элуле и в десять дней раскаяния главным является цдака (поэтому она первой и упоминается). Ибо сами мы в надежде на положительный приговор можем рассчитывать только на цдаку со стороны Всевышнего. Подсознательно (надсознательно) мы чувствуем, что спасти нас может только безвозмездная и незаслуженная нами цдака Всевышнего.

В Талмуде13 говорится, о том, что Рош-Ашана – это не только Судный день (для всех творений), но и день "коронации" Всевышнего как Владыки мироздания, судящего свои Творения. Очевидно, что для Всевышнего это большая милость, мягко говоря, которую он оказывает нам. И, естественно, просить о ней предпочтительно, имея на руках приличный запас заслуг. И в первую очередь, приумножать цдаку, чтобы иметь хоть какие-то основания рассчитывать на цдаку от Всевышнего: на то, что тот согласится восцарствовать над нами и судить нас своим милосердным судом по милости своей. И когда начинать этим всем заниматься, если не в элуле – месяце раскаяния и подготовки к Рош-Ашана и дням трепета!

Вот-вот должен прийти Машиах. И произойдет это во исполнение пророчества: "Так сказал Г-сподь: "Храните правосудие и творите цдаку, ибо Спасение Мое скоро придет и цдака Моя проявится"14. И также сказано: "Цион искупится правосудием, а раскаявшиеся его – цдакой"15. Вскорости, в наши дни. В заслугу приумножения нами цдаки, как прямым текстом сказано в Талмуде16: "Велика цдака, приближающая Избавление".

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот", т. 34, стр. 89-94.)

ПРИМЕЧАНИЯ

1.

Дварим, 15:7-8.

2.

В дальнейшем мы будем пользоваться именно словом "цдака", а не "благотворительность". Потому что "цдака" и "благотворительность" – это вообще-то о разном. Благотворительность это о чем-то хорошем, но выходящем за рамки обязательного. А цдака (от "цедек" - "справедливость") – это как раз об обязанности творить "социальную справедливость" – делиться тем, что у тебя есть с теми, у кого и этого нет, рассматривая себя скорее как социального работника (в силу заповеди), а не благодетеля.

3.

"Мишне Тора", Законы раскаяния, 3:4.

4.

Мишлей, 10:25.

5.

Элул, как и десять дней трепета – время раскаяния и приготовлений (и улучшения позиций) перед вынесением судебного приговора (в элуле – к приговору в Рош-Ашана, в дни трепета – к его утверждению в Йом-Кипур). В святых книгах прямым текстом говорится, что сорок дней от начала элула и до Йом-Кипура представляют собой единую духовную сущность, единый период. На протяжении которого действуют единые правила рекомендуемого служения. В первую очередь, как было сказано – цдакой, как раз упоминаемой в главе "Рээ", которую читают в канун начала элуля.

6.

Тания, ч. 3, гл. 3.

7.

Брахот, 17б.

8.

Йешаяу, 46:12.

9.

В том смысле, что, если по справедливости, их вообще быть не должно.

10.

Вайикра, 26:3-13.

11.

Другое дело, что на самом деле и праведникам следует просить Всевышнего о милости, а не требовать по праву, как объясняет Раши в комментарии к Дварим, 23:3. Но мы говорим о том, как все устроено по закону.

12.

И как постановляет Рамбам в "Мишне Тора", в начале третьей главы Законов раскаяния: "У каждого человека есть и заслуги, и провинности. Тот, чьи добрые дела преобладают над грехами – праведник; тот, чьи грехи перевешивают – грешник; тот, чьи грехи и заслуги равновелики – занимает промежуточное положение. Так и город, если добрые дела его жителей перевешивают их грехи, – праведен, а если грехи преобладают – грешен. Так и весь мир и т. д."

13.

Рош-Ашана, 16а.

14.

Йешаяу, 56:1.

15.

Там же, 1:27.

16.

Бава Батра, 10а.

Первоисточник: ru.chabad.org »