Сказано в книге Зогар, в части третьей, стр. 168а: "Глава Небесной академии начал лекцию следующим образом: "Кто велик - тот мал, кто мал - тот велик1... Лишь смиренных возвеличивает Г-сподь. Вниз повергает Он считающих себя великими". И это соответствует учению наших мудрецов2: "Кто смиряет себя, того Г-сподь возвышает; кто считает себя великим, того Г-сподь повергает вниз". "Великой заслуги удостаивается тот, кто смиряет себя в этом мире. Как же высоко возносится он в том мире!"3

В этом заключается разница между святым и несвятым. Святое всегда находится в состоянии битуль - смирения и полного забвения своего "я", - а также в единении с другими, как сказано4: "Люби ближнего как себя", и Алтер Ребе отмечает, что "любить ближнего как себя" - средство для исполнения заповеди5 "любить Г-спода, Б-га твоего".

Сказано в "При Эц Хайим"6, что перед началом молитвы следует принять на себя исполнение заповеди "любить ближнего как себя" с намерением любить каждого еврея так же, как любишь самого себя. Это связано с тем, что служение Всевышнему требует поступенного восхождения на все более высокие уровни7, в конце концов достигая духовного уровня провозглашения "Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г твой, Г-сподь один", за которым следует указание Всевышнего "возлюби Г-спода Б-га твоего". И чтобы служение Всевышнему в течение всего дня проходило на уровне "любви к Г-споду, Б-гу твоему", его необходимо предварить заповедью "любить ближнего как себя", потому что святость - это битуль и единство. С другой стороны, несвятое - это эгоизм и раздоры.

Поэтому праотец Яаков при встрече со своим братом Эйсавом сказал8: "У меня есть все". Слово "все" подразумевает объединение различных частей в одно целое. В чертах характера человека это качество проявляется в том, что он "доволен своим уделом"9. Эйсав же сказал10: "У меня есть много" , использовав выражение, которое указывает на эгоизм, а также на множественность не связанных между собой сущностей. В чертах характера человека это проявляется в гордыне и хвастовстве, которые проистекают из высокомерия и самодовольства.

По этой же причине Яакова и его потомство, состоявшее из семидесяти душ, Тора называет словом "душа"11 в единственном числе, а Эйсава и его семью, состоявшую всего из шести человек, Тора называет словом "души"12 во множественном числе.

В основе того, что Яаков представляет собой единство, а Эйсав - раздор, лежит то, что духовный источник Эйсава - мир Тоу, а духовный источник Яакова - мир Тиккун13. Эмоциональные атрибуты мира Тоу - "раскинувшиеся ветки"14. Они не могли друг друга терпеть. Атрибут доброты не выносил присутствие атрибута суровости, а атрибут суровости не выносил присутствие атрибута доброты15. Соответственно, о каждом из семи царей в стране Эдома сказано: "Он царствовал и умер"16. Слова "и царствовал" подразумевают "я буду владычествовать"17, то-есть каждый из атрибутов стремился захватить все существующее пространство, не оставляя места для других. Слова "и умер" намекают на "разбиение сосудов"18. Как известно, разбиение сосудов эмоциональных атрибутов мира Тоу служит источником всех раздоров, связанных с духовной скверной, будучи полной противоположностью единству и святости.

Таким образом, причиной существования семи дурных атрибутов, являющихся противоположностью семи святых атрибутов, служит йешут19 мира Тоу. Йешут мира Тоу породил источник семи дурных атрибутов, который в плане человеческих качеств выражается в синат хинам - беспричинной ненависти. Все дурные качества человека коренятся в этом источнике. В то время, как семь дурных качеств личности являются частными характеристиками, беспричинная ненависть является всеохватывающим злом. Она не обусловлена никакими причинами. Человек испытывает синат хинам несмотря на то, что его никто не задел, не обидел, не выступил против него никоим образом. Если бы что-либо подобное произошло, его ненависть была бы обусловлена этой причиной, и из-за этого он ссорился бы и враждовал бы с другими. Но синат хинам рождается всего лишь из-за того, что один человек терпеть не может другого.

Соответственно, можно понять, почему иногда бывает, что один человек неавидит другого беспричинной ненавистью, хотя вообще не знаком с ним и никогда не встречался, а всего лишь слышал о его добром имени. И несмотря на это, он ненавидит другого так сильно, что даже не хочет упоминать его по имени. Более того, услышав что-либо хорошее о том человеке, он отрицает это и гневается на то, что есть люди, которые того человека хвалят.

А если он знает того человека, то ненависть его возрастает еще больше. Он ищет в другом недостатки, смеется над ним, лишь бы стало понятно, что жить в мире с тем человеком якобы нельзя. Это и есть беспричинная ненависть, потому что никакой причины для нее нет.

Бывает, что у другого действительно имеются какие-то мелкие недостатки, то-есть , казалось бы, существует некое рациональное объяснение для ненависти. Но на самом деле все подобные объяснения приходят лишь постфактум; они - не более, чем предлог для оправдания ненависти, которая на самом деле беспричинна. Эти якобы причины - поводы, а не причины. Один ненавидит другого только потому, что не хочет терпеть его существование.

Святость характеризуется состоянием битуль; несвятое характеризуется состоянием йешут и склонностью к раздорам. Йешут мира Тоу является источником и основой семи дурных качеств, поскольку йешут проявляется в первую очередь в беспричинной ненависти. Причины и поводы для беспричинной ненависти появляются лишь постфактум.

Итак, настоящей причиной для беспричинной ненависти являются йешут и гордыня, когда человек очень высоко себя ценит, считает себя поистине возвышенной личностью. Его эго, его самоуверенность и самодовольство - вот причина того, что он не способен выносить других людей.

Все это очень просто. Его эго не оставляет места для других, ибо его йешут заполняет всю вселенную. Но другому человеку тоже нужно место, ибо "нет ничего, что не имело бы своего места"20. Поэтому, когда его йешут и самомнение раздуваются до такой степени, что вытесняют всех и каждого, существование другого человека само по себе становится препятствием для его йешута, и он не может терпеть существование другого.

Таким образом, йешут заставляет человека видеть в своем ближнем противника вовсе не потому, что тот выступает против него тем или иным образом, а просто потому, что тот вообще существует. Сам факт существования другого человека является раздражителем йешута, в результате чего этот другой выглядит врагом, и переносить само его существование становится невозможным.

Противоположным образом обстоит дело в сфере святости, чья основа - битуль. Здесь каждый объединяется в одно целое с другими. Не имея эго, человек оставляет пространство другим и способен к единству с ними. Тот же, кто существует в состоянии йешут, не оставляя пространства для других и рассматривая других как врагов только лишь из-за самого факта их существования, в результате отдаляется от других, не будучи способен выносить их присутствие.

Об этом сказали наши мудрецы: "Следует всегда быть мягким как тростник, а не жестким как кедр"21. Жесткость и мягкость имеют прямое отношение к физическому, материальному аспекту бытия. Чем больше йешут какого-либо феномена, тем грубее сам этот феномен, чем меньше его йешут, тем он мягче. Йешут грубого объекта лишает его способности сгибаться, а чем он мягче, тем более он гибок.

То же самое относится к чертам характера человека. Тот, кто полон йешутом и сконцентрирован на своем собственном бытие, настолько огрубевает, что становится совершенно непреклонным, а тот, чей йешут меньше, более мягок и сговорчив.

Выражение "жесткий как кедр", таким образом, относится к атрибутам мира Тоу, а "мягкий как тростник" - к атрибутам мира Тиккун, ибо состояние сфирот22 мира Тоу - йеш, а состояние сфирот мира Тиккун - битуль. Свет в мире Тоу обладал необыкновенно возвышенным уровнем святости, более того, уровень самого мира Тоу выше уровня мира Тиккун. Но при этом свет мира Тоу находился исключительно в состоянии рацо23, которое не обладает свойством битуль, а выражает собой по сути ощущение собственной значимости.

Свое основное выражение битуль находит в состоянии шов, как говорится в стихе: "Мир не создан быть хаосом, но чтобы быть населенным"24. Сказано в книге Йецира: "Если устремится сердце твое, вернись к Одному"25. Это можно понять как "если сердце твое стремится вверх в страстном желании к Всевышнему, в результате чего душа может отделиться от тела, вернись к Одному - Б-гу, который Один, - откажись от своего желания ради желания Всевышнего. Ибо Его желание таково, чтобы ты находился в состоянии шов внизу, в этом физическом мире, изучая Тору и исполняя заповеди, ибо лишь таким образом можно создать сосуды для святости".

И поскольку основа мира Тиккун - шов, эмоциональные атрибуты мира Тиккун гибки. С другой стороны, мир Тоу, чей основной аспект - рацо, обладает негибкими атрибутами. И в этой негибкости лежит причина их раскола и отделения друг от друга.

Йешут не оставляет в сознании человека места для другого и, соответственно, ведет к беспричинной ненависти. Рацо характеризуется обостренным ощущением самого себя, доминирует в мире Тоу и лишает эмоциональные атрибуты Тоу гибкости и способности к объединению.

Итак, йешут лежит в основе синат хинам: один человек терпеть не может другого без всяких на то причин и ненавидит так сильно, что не способен ни говорить с ним, ни присоединиться к нему даже в делах, касающихся вопросов святости, хотя тот ни в прошлом ни в настоящем не причинял ненавидящему никакого вреда, ни в чем не препятствовал ему и не сделал ничего такого, из чего можно было бы заключить, что он вынашивает какие-то злые замыслы. Причина кроется в йешуте, который не оставляет места никому другому и превращает всех окружающих во врагов, хотя они ничего плохого не сделали, и никаких причин ненавидеть их нет за исключением самого факта их существования, умаляющего йешут того, у кого он есть. И именно таким образом один человек не выносит другого, ненавидит его и, тем более, не способен объединиться с ним.

Из-за грехов наших в последних поколениях это превратилось в норму во всех еврейских общинах. Конфликты не утихают во всех сферах общественной жизни. Особенно это касается всего, что связано со святостью. Люди совершенно не способны найти общий язык. Что бы ни сказал один, ему обязательно станет противоречить другой, что бы ни построил один, другой стремится разрушить. Такое расхождение во мнениях по сути - разобщение в сердцах, порожденное беспричинной ненавистью. Один спорит с другим не из-за того, что приходит к противоположным выводам в результате беспристрастного размышления, а лишь из-за беспричинного желания противоречить тому, что считает правильным другой. И эта взаимная антипатия укореняется настолько, что уже практически становится правилом: человек чувствует необходимость желать что-либо противоположное тому, чего желает другой, и громко высказывать свое неприятие чужого мнения.

Некоторые облекают подобное поведение в одеяния логики и доказательств. Но на самом деле их интеллект управляется их предвзятостью, и они не способны заметить истинную причину своей вражды. Привычка враждовать и спорить становится их второй натурой. Эта привычка укореняется настолько, что человек уже не способен осознать, в чем коренится истинная причина его несогласия: во враждебности, проистекающей из беспричинной ненависти. Двое людей не способны выносить друг друга и, соответственно, начинают враждовать, а причина лежит в высокомерии и йешуте - источнике синат хинам.

Получается, что один видит другого в наихудшем свете, ищет в нем что-нибудь плохое. Возможно, тому и на самом деле далеко до совершенства, возможно, у него действительно имеются какие-то недостатки. Но тот, кто ненавидит беспричинно, преувеличивает эти недостатки в другом человеке, постоянно твердит о них, чтобы унизить его, и в конце концов может даже насмехаться над его достоинствами. Такой человек с пренебрежением будет отзываться о духовном служении своего ближнего, о его изучении Торы и исполнении заповедей, хотя тот не вредил ему ни в прошлом, ни в настоящем и даже не помышлял об этом. Может дойти до того, что он перестает испытывать сочувствие к страданиям другого и даже готов найти оправдания этим страданиям, рассуждая, что тот заслуживает перенесенные утраты и горе (да сохранит нас Всевышний от такого отношения!). Не то чтобы такой человек пошел на то, чтобы причинить кому-либо сознательный вред. Просто его сердце без всяких причин находится в дисгармонии с сердцем другого.

Беспричинная ненависть между людьми не обязательно означает нанесение обоюдного вреда, но люди терпеть не могут друг друга, относятся с пренебрежением к своим ближним и их духовному служению.

О подобном отношении говорится26: "Ваши братья ненавидят вас, отвергают вас". Недостаток духовного служения выливается в такое низкое духовное состояние, что даже "ваши братья" становятся (Б-же упаси!) "теми, кого вы ненавидите и отвергаете"27. Слово ах ("брат") подразумевает близость28. Таким образом, стих говорит о тех, кого ничто не разделяет, и, соответственно, определяет их словом ах, что указывает на близость, и кто, тем не менее, ненавидит ближнего без всякой причины. Такие люди не способны терпеть друг друга и радоваться благополучию ближнего. А ведь заповедь любить ближнего как себя должна побуждать к радости от того, что другому человеку хорошо. Однако, когда люди не выносят друг друга, не только они не рады удачам ближнего, но, напротив, втайне радуются его страданиям, Б-же упаси, или, в лучшем случае, относятся к ним равнодушно.

Но на самом деле недостаточно просто сочувствовать несчастьям ближнего. Боль в данном случае должна быть больше, чем от собственных страданий, ибо всегда можно найти оправдание своим страданиям (сохрани нас Всевышний!), считая их наказаниями за свои неблаговидные поступки, как об этом говорят наши мудрецы29:"Сказал Рава (или, как полагают некоторые, рав Хисда): "Тот, на кого обрушиваются несчастья, пусть присмотрится к своим делам, как говорится в Писании30: "Присмотримся к путям нашим, изучим их и вернемся к Б-гу". А если искал и не нашел (что согласно Раши31 означает: не нашел за собой грехов, которые объяснили бы эти несчастья), может приписать их своему пренебрежению изучением Торы32"".

Основа служения Всевышнему состоит в том, чтобы избегать самообмана. Следует ясно осознавать свой истинный духовный уровень, анализируя свои поступки, слова и мысли. В этом смысл кажущегося повторения в стихе "Присмотримся к путям нашим, изучим их". Просто присмотреться - недостаточно, потому что просмотр может быть проведен не очень тщательно. Но даже при тщательном рассмотрении своих поступков, слов и мыслей необходимо настоящее исследование, не оставляющее темных мест, как сказано в стихе33: "Разведай, изучи и досконально расследуй".

Необходимость в этом обусловлена тем, что "Любовь покрывает все прегрешения"34. Это подобно истории, приведенной в трактате Брахот, 5б. Четыреста бочек вина было у рабби Уны, и все вино скисло. Мудрецы пришли утешить его, но сказали ему:

- Пусть учитель внимательно рассмотрит, что у него есть.

Раши объясняет, что они предложили рабби Уне проанализировать свои поступки, не является ли его беда следствием греха.

- Вы подозреваете меня в грехе? - спросил он.

- А ты подозреваешь Б-га в несправедливом наказании? - возразили они.

Исследовав свои поступки, слова и мысли, человек обнаружит, что он (Б-же упаси!) заслуживает наказания. В частности, это касается греха пренебрежения изучением Торы: во-первых, он находит всяческие оправдания тому, что не учится, прекрасно зная, что оправдания эти - пустые; более того, он упорно заменяет значительное незначительным и наоборот. Ему необходимо тщательно проанализировать, откуда у него такое твердолобое отношение, превращающее существенное в несущественное, а несущественное - в существенное.

Недостаток духовного служения ведет к тому, что братья становятся врагами. Основа духовного служения - не обманывать себя относительно своего истинного духовного уровня, исследовать свои мысли, слова и поступки, в частности, в отношении изучения Торы.

Конечной целью нисхождения души в тело является изучение Торы и исполнение заповедей. Как сказано35: "Вначале Б-г сотворил". И учили наши мудрецы36: "Ради Торы, которая называется началом, и ради еврейского народа, которые называются началом".37 Ибо "возжелал Всевышний для себя жилище в этом нижнем мире"38, и ради этого был сотворен мир.

Сказали наши мудрецы39: "Что означает стих "и был вечер и было утро день шестой"40? Это говорит нам о том, что Всевышний поставил условие для всего акта творения: если примет народ Израиля Тору - хорошо, а если нет - Я верну вас (творения) к изначальному состоянию абсолютного небытия"41. Более того, сказано42: "Не заключи Я завет Торы, которую следует изучать денно и нощно, не установил бы Я законы небес и земли"43.

Таким образом, миссия души внизу - осветить мир светом Торы и свечой заповеди44, как говорится в Писании45: "Ибо свеча Б-га - душа человека". Как свеча освещает тьму, так и души называются свечами, ибо освещают тьму этого физического мира и превращают его в жилище для Всевышнего. В этом и состоит суть служения.

Когда душа нисходит вниз чтобы облечься в физическое тело, у нее возникает нужда в различных вещах, которые необходимы телу. Однако все эти вещи являются побочными и несущественными и требуются лишь в течение ограниченного промежутка времени, пока душа облечена в тело. Как говорится в стихе46: "Но тяжело служение человека на земле; дни его сочтены как у наемного работника". В том состоянии, в котором душа существует наверху47, так же как и подниявшись из тела по выполнении своей миссии48, ей не нужны никакие материальные ценности. Они необходимы душе, только когда она облечена в тело. Таким образом они по сути своей второстепенны. Как же можно вытеснить первостепенное второстепенным?!

На самом деле все эти материальные ценности необходимы для выполнения миссии. Как говорится: "Тот, кто дает жизнь, дает и пропитание". И как сказали наши учителя благословенной памяти: "Когда Б-г дает много, Он дает для живых"49. Тот же, кто извращает свои поступки, тем самым лишает себя пропитания.

Таким образом, тот, кто превращает второстепенное в первостепенное, иногда даже теряя первостепенное полностью и оправдываясь при этом тем, что не имеет достаточно времени50, - отвергает тем самым всякий здравый смысл. Это все равно, как некто нанял работника, заплатил ему и дал поручение, а работник отказывается его выполнять потому что у него "нет времени на это". Если бы только человек принял во внимание, что Владыка над всеми царями, Святой, благословен Он, дает ему жизнь, пропитание, поддерживает его и наделяет его миссией, а он предает оказанное ему доверие, относится к этому поручению легкомысленно до такой степени, что даже и думать об этом не хочет! Вместо этого, даже если у него есть время, он тратит это время на пустую болтовню.

Более того, даже если время от времени он изучает Тору, его изучение таково, что никак не отражается на его поступках. И это касается как его изучения раскрытых уровней Торы51, ибо его изучение не приводит к конкретным поступкам, меняя его поведение, так и изучения тайных уровней Торы52, ибо в результате этой учебы он не становится лучше, его черты характера не улучшаются, дурные черты характера, такие как гнев и гордыня, не исчезают, положительные качества характера, такие как любовь к ближнему, щедрость и скромность, не прививаются. В интеллектуальном плане он не погружает свои мудрость, понимание и знание в свои занятия Торой, не стремится проникнуть в глубину и сущность изучаемых идей.

Соответственно, даже если он не совершал конкретных грехов, хотя на самом деле без изучения Торы и не будучи озабоченным тем, чтобы вести себя б-гобоязненно, практически невозможно не согрешить, следует считать причиной своих бед проступок пренебрежения Торой, легкомысленное отношение к изучению Торы, взгляд на занятия Торой как на нечто второстепенное, тем более, если он при этом считает, что житейские дела имеют решающее значение, и поэтому он занят и поглощен ими в течение всего дня, тогда как установленное время для его занятий Торой, даже если он выделяет себе такое время, приходится под конец дня, когда он утомлен и изнурен. Такое расписание совершенно идет вразрез с надлежащим временем изучения Торы, а именно утром. Для утреннего изучения Торы есть три причины: а) изучение Торы - наша задача в этом мире, и "можно быть уверенным что посланник исполнит свое поручение"53; б) с утра душевные силы более свежие, голова более ясная и чувства более обостренные; 3) если изучать Тору с утра, ее слова врезаются в память, человек думает о них даже когда занимается зарабатыванием на жизнь и таким образом создает для Всевышнего жилище в нижних мирах54.

Тот, кто искренне рассмотрит и проанализирует свое духовное состояние, не будет переживать из-за своих бед (сохрани Г-сподь от них!). Он примет страдания с любовью, зная, что они исправляют его душу. Более того, радость смягчает атрибут суровости, так что все оборачивается явным добром и благословением.

По отношению к другому подобные расчеты запрещены, как сказали наши мудрецы55: "ищи оправдание любому человеку". Поэтому следует глубоко переживать несчастья и страдания ближнего (сохрани Г-сподь от них!), испытывать настоящую боль от них и умолять Всевышнего о милосердии, чтобы Г-сподь даровал страдающему здоровье, пропитание и долголетие. Когда же кто-либо не испытывает боль от страданий ближнего и, более того, радуется им, - это результат его беспричинной ненависти.

Главная цель нисхождения души - изучение Торы и исполнение заповедей. Все остальное второстепенно. Преимущества изучения Торы утром. Тот, кто будет серьезно размышлять над тем, как превратил второстепенное в первостепенное, будет принимать свои страдания с любовью, но испытывать боль и горечь от страданий ближнего.

В Талмуде56 говорится: "Во времена Второго Храма евреи изучали Тору, исполняли заповеди и занимались благотворительностью. Почему же Храм был разрушен?57 Из-за беспричинной ненависти между ними." Таким образом, мы видим, что беспричинная ненависть может сосуществовать даже вместе с Торой, с исполнением заповедей и с милосердием. В другом месте58 дается другой ответ: "Из-за того, что поступали строго по букве закона и не более того, что требуется по букве закона". Комментарий Тосафот объясняет: "Обе причины сыграли тут свою роль".

Таким образом, в отсутствие духовного служения, поднимающегося над буквой закона и известного как мидат хасидут, "поведение, приличествующее благочестивому"59, при наличии синат хинам даже у тех, кто изучает Тору, исполняет заповеди и помогает ближнему, возможно разрушение Храма как в прямом смысле, так и в смысле разрушения святилища, которое есть в каждом еврее, как это будет объяснено далее60.

К сожалению, грех беспричинной ненависти очень распространен среди тех, кто служит Всевышнему. Каждый считает себя самостоятельным и независимым и полностью полагается на свое суждение и желание, не допуская, что чужое суждение может быть правомочным и обоснованным, и настаивая на собственных толкованиях в изучении Торы и на своем понимании служения Всевышнему. Таким образом занимающиеся служением Всевышнему совершенно не сходятся и не объединяются между собой.

А ведь на самом деле совершенно необходимо, чтобы те, кто изучают Тору и заняты служением Всевышнему, объединялись, разговаривали бы друг с другом. Тогда не только они побуждали бы друг друга установить для себя время для изучения Торы и вместе придумали бы как увеличить количество участников на уроках Торы, но это оказало бы благотворное влияние на их собственное изучение Торы. Говорили наши мудрецы61: "Сказал рабби Хама бар Ханина: Что подразумевает стих62 "Железо заостряет железо"? Как бруском железа натачивают другой кусок железа, так два ученых Торы обостряют ум друг друга обсуждением еврейского закона". Ни один из них не станет настаивать на беспрекословном принятии истинности его толкования. Только выслушав друг друга и вместе обсудив и то и другое мнение со всех сторон, смогут они прийти к правильному пониманию смысла обсуждаемой темы.

То же касается и служения Всевышнему. Когда "обостряют друг друга", каждый извлекает пользу, рассказав товарищу о своих недостатках и обсуждая их.

Беспричинная ненависть разрушает как общий, так и личный Храм. Объединение и беседы друг с другом принципиально необходимы для изучения Торы и служения Всевышнему.

Преимущества такого совместного обсуждения состоят в следующем:

а) Как в различных чертах характера человека, так и в одеяниях его души - действиях и речи, - а также в его недостойные привычках может скрываться множество таких качеств и аспектов, о которых он сам не подозревает, ибо его врожденная любовь к себе скрывает эти недостатки. Мы нередко видим, как люди порицают гордецов, хвастунов, упрямцев и лгунов, не замечая, что сами же они обладают теми же самыми недостатками, ибо "человек не видит свои слабые места"63. Однако, если у него есть близкий и верный друг, который искренне желает ему добра, такой друг расскажет ему о его недостатках.

б) Собственные недостатки огорчают человека сильнее, когда он говорит о них. Его раскаяние становится глубже. Сожалея о своих неблаговидных поступках и нехороших привычках, он искореняет в себе тягу к ним. Чем глубже его раскаяние, тем надежнее он уничтожает в себе дурные желания. Соответственно, его исправление более совершенно. В этом ценность признания вслух: оно служит замечательным средством самоочищения для души грешника.

Говоря о подобных вещах, человек чувствует их острее, в самой глубине своей души, и ощущает угрызения совести в сокровенных уголках сердца. Об этом говорится в Танахе64: "Тревога в сердце человеческом? Пусть заглушит ее". Мудрецы комментируют: "Пусть расскажет о ней другим"65. Раши поясняет: "Они смогут дать ему совет".

На практике видно, что когда говоришь о чем-то болезненном, боль возрастает, но затем начинаешь чувствовать себя лучше. То же самое относится к и духовному служению. Рассказывая о своих недостатках, вначале чувствуешь себя хуже, но затем - лучше, ибо сам разговор о недостаках помогает выкорчевать их гораздо надежнее.

в) Когда несколько человек обсуждают между собой свои недостатки, каждый предлагает способы их исправления: как искупить прошлые прегрешения, как позаботиться о том, чтобы подобное не повторилось в будущем, и главное - какие меры следует предпринять, чтопбы удержаться на правильном пути. Более того, когда двое и более людей вместе принимают решение исправить свое поведение, это связывает их гораздо сильнее, чем решение, принятое в одиночку.

г) Уже то, что двое или более человек собрались вместе, представляет собой "пробуждение снизу", которое достигает величайших высот в духовных мирах.66

Однако все эти преимущества доступны только если у человека есть битуль, позволяющий ему объединяться с другим. Только тогда возможен духовный рост. Если же он живет в состоянии йеш, то совершенно не обращает внимания на свои недостатки, попросту их не замечает. В своих глазах он - само совершенство. Даже если он вдруг обнаружит в себе какой-либо недостаток, его йешут подвигнет его отыскать несомненные для него смягчающие обстоятельства, которые послужат оправданием для обнаруженного недостатка. Он будет скрывать свою истинную сущность за множеством завес, чтобы другие не разглядели ее и количество почестей, оказываемых ему, не уменьшилось.

Для такого человека совершенно немыслимо рассказать о своих недостатках другому. Из-за своего раздутого самомнения он не способен себе представить, какую пользу может ему принести его товарищ, находящийся по его мнению на гораздо более низком уровне. Такой человек настолько огрубел и настолько полон собой, что полагает, что другие недостойны его внимания, и потому не способен делать что-либо с ними вместе. В своих занятиях Торой он решает вопросы исключительно согласно своему пониманию и настаивает, что его решения - объективная истина. Рассмотреть мнения других серьезно и непредвзято ему и в голову не приходит. В своем служении Всевышнему он напыщенно и высокомерно следует лишь своим собственным представления, ведет себя, как пожелает нужным, и с полным пренебрежением относится к ближнему и его духовному служению.

Йешут препятствует получению конкретных благ от чистосердечного обсуждения своих недостатков с друзьями и от объединения с ближними.

Все это помогает понять сказанное нашими мудрецами благословенной памяти67: "Заповедь - ставить ханукальную свечу у дверей дома снаружи". Другими словами, заповедь ханукальных свечей обязывает освещать то, что "снаружи".

Раши и Тосафот68 расходятся во мнении, где именно находится "снаружи", которое требуется осветить. Раши полагает, что здесь имеется в виду внутренний двор, и говорит: "Светильник следует ставить не в общественном владении, а во дворе, поскольку дома в те времена открывались во внутренний двор". Тосафот, однако, утверждает, что понятие "снаружи" относится к общественному владению, и что Гемара говорит о ситуации, когда внутреннего двора рядом с домом нет, и дом открывается прямо на улицу, а если имеется двор, то светильник следует ставить перед входом во двор, чтобы освещать общественное владение.

Возникает несколько вопросов: почему ханукальные свечи должны освещать то, что находится "снаружи"? Как вообще можно осветить то, что находится "снаружи"?69 Зачем свет тому, что "снаружи"? А если это "снаружи" действительно можно осветить, почему оно называется "снаружи"?

Чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим следующее. Обсуждая законы ханукальных свечей, Талмуд продолжает70: "С какой стороны следует ставить светильник? Рав Аха сын Равы говорит: "справа от входа", рав Шмуэль из Дифты говорит: "слева от входа". И закон гласит: слева, так что ханукальный светильник слева, а мезуза - справа".

Какое отношение имеет мезуза к ханукальному светильнику? Почему и та и тот должны быть на входе дома лишь с той разницей, что мезуза - справа, а светильник - слева? Обычно правое предшествует левому.71 Следовало бы сказать "так что мезуза - справа, а ханукальный светильник слева". А из того как сказано - "ханукальный светильник слева, а мезуза - справа" - можно понять, что именно установление ханукального светильника слева позволяет мезузе быть справа.

Чтобы объяснить это в понятиях духовного служения, рассмотрим стих72 "сделайте для Меня Святилище, и Я буду пребывать среди них". Сказали наши мудрецы благословенной памяти73: "В стихе говорится не "в нем", а "среди них", что подразумевает: каждый еврей - жилище для Всевышнего". А Раши объясняет: "Слова "сделайте для Меня Святилище" означают: "Сделайте святое строение ради Моего Имени"".74 Таким образом, на входе в святое здание, которое представляет собой каждый еврей, справа должна быть мезуза и слева - ханукальный светильник, причем мезуза - справа только при условии, что ханукальный светильник - слева. Именно установление ханукального светильника слева позволяет мезузе быть справа.

Слово мезуза состоит из буквы "мем" и двух слов "зу" и "зе"75. Буква "мем" символизирует Тору, те сорок дней, что наш учитель Моисей провел на горе Синай, когда получал Тору76. Устная Тора начинается с буквы "мем" и заканчивается буквой "мем".77 Слово "зу" относится к еврейскому народу78, как сказано79: "Ты приобрел этот народ". Слово "зе" относится к Всевышнему80, как сказано81: "Это - Б-г". Посредством Торы еврейский народ един со Всевышним, как сказано82: "Три связаны одино с другим: Израиль связан с Торой и Тора связана с Б-гом", и именно на это намекает слово мезуза: "мем", то-есть Тора, соединяет "зу" и "зе".

"Мезуза - справа, когда ханукальный светильник - слева" означает, что мезуза в духовном смысле находится справа, когда выполняет духовную задачу, которую представляет собой положение ханукального светильника слева. Задача ханукального светильника - освещать то, что снаружи, что означает - честно оценить свой духовный уровень, понять, что даже в том, кто изучает Тору и исполняет заповеди и даже занят совершением множества добрых дел, может скрываться83 "корень, из которого расцветает болиголов и полынь": йешут и беспричинная ненависть. И поэтому заповедь - ставить ханукальный светильник слева.84 Только тогда мезуза сможет действительно быть справа85, успешно выполнять свою задачу.

Таким образом, заповедь освещать то, что "снаружи", означает следующее: среди того, что находится "снаружи" есть то, что возможно осветить, и то, что следует полностью отвергнуть и отбросить. И тот, о ком говорилось ранее, тот, кто изучает Тору, исполняет заповеди и служит Всевышнему, но безапелляционно и упорно настаивает на том, что его мнение - единственно верное, принадлежит к тому, что "снаружи", но может быть освещено. И когда его "внешний аспект" освещается, его мезуза оказывается справа, так что своим изучением Торы и духовным служением он воплощает конечную цель Творения - сделать этот низкий физический мир жилищем для Всевышнего.

В святилище, которое есть в каждом еврее, ханукальный светильник должен находиться "слева", что дает возможность мезузе располагаться "справа". Цель ханукального светильника - освещать то, что "снаружи", таким образом превращая этот мир в жилище для Всевышнего.

Первоисточник: ru.chabad.org »