Согласно учению хасидизма, все то, чего в Рош-Ашана (а на сущностном уровне – в Йом-Кипур, заключительный день десяти дней трепета) мироздание удостаивается в неявном виде ("в сокрытии"), в Суккот обретает явственность, "раскрывается". Как сказано (Теилим, 81:4): "Трубите при обновлении месяца в шофар при покрытии до дня праздника нашего". "При обновлении месяца", сопровождаемом трублением в шофар – это о Рош-Ашана. "День праздника нашего" – это Суккот, о котором сказано: "Радуйся в праздник твой", – и так во всей еврейской традиции "праздник", без уточнения, что за праздник – Суккот. "При покрытии" – это как раз про вышеупомянутое сокрытие, начинающееся в Рош-Ашана (когда миру даруется благоприятный договор и сопутствующие ему благословения) и заканчивающееся в СУккот, когда происходит раскрытие.

Одна из центральных тем Десяти дней трепета (начиная с Рош-Ашана и заканчивая Йом-Кипуром) и Суккот, как бы иронично это ни звучало в эпоху эпидемии и изоляции – это единство и единение. Что находит выражение во всех аспектах порядка исполнения заповедей, законов и обычаев этих дней.

В частности, есть очень известный мидраш (см. Ваикра, 30:12) о том, что виды растений, которыми заповедано "потрясать" в праздник Суккот, объединив их в единую
инсталляцию, символизирующую единство евреев четырех категорий духовной продуктивности: те евреи, что подобны этрогу (цитрону, обладающему вкусом и запахом, которые символизируют знание Торы и исполнение заповедей), те, что подобны лулаву (нераспустившейся ветви финиковой пальмы, плоды которой обладают вкусом, но не запахом), те, что подобны адасу (ветвям мирта – запах есть, вкуса нет), и, наконец, подобные араве (иве – ни запаха, ни вкуса). Итого, есть евреи, знающие Тору и исполняющие заповеди, есть знающие Тору, но заповеди не исполняющие, есть заповеди исполняющие, но Тору не учащие и есть не делающие пока что ни то, ни другое. В Суккот заповедано брать части растений, символизирующих все четыре категории и, объединив их, дословно, "возносить". Иными словами, залог суккотнего вознесения – в объединении.

В оригинале в конце есть еще одна очень существенная фраза, которую проповедники, как правило, забывают процитировать: "Сказал Пресвятой, Благословен Он: свяжите их всех (виды растений и типы душ, которые они символизируют – Ш.-А. А.) воедино и они искупят друг друга". Ни много ни мало. (Обратите внимание, мидраш говорит о двух уровнях единения: "искупят друг друга" – дополнят друг друга, своими усилиями создадут объединение; "свяжите их" – дайте им силы, необходимые для того, чтобы достигнуть полного, абсолютного, нерасторжимого и неделимого единства.)

Главное в интересующем нас контексте то, что именно в Суккот в исполнении заповеди о четырех видах идея единства еврейского народа находит свое наиболее, наверное, яркое символическое отражение. А символы, как мы успели убедиться за последние десятилетия, во многих планах важнее всего, включая реальность. Можно даже сказать, что они – большая реальность, чем сама реальность. Если в качестве критерия использовать уровень влияния.

А теперь несколько вопросов. На первый взгляд, высший уровень служения символизирует этрог. И вкус, и запах – и Тора, и заповеди. Но тогда почему общее название объединения четырех видов и заповеди – "вознесение лулава"? В трактате Сукка (37б) сказано, что это потому, что лулав – самый высокий, длинный и массивный элемент. Бросается в глаза. Ну, ему и внимание. Но вопрос остается в силе. Ведь, как известно, форма объектов (особенно объектов исполнения заповеди) указывает на их сущностную природу. Значит лулав выше других заповеданных видов растений не только физически, но и духовно. Даже этрога. Как так?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо вернуться к теме разницы между вкусом (Тора) и запахом (заповедями).

В Тании (гл. 23) о заповедях сказано: "Заповеди – внутренняя сторона высшей воли и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижние миры, чтобы их оживлять. Ибо вся их жизненная сила и изобилие зависят от исполнения заповедей нижними, как известно. И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетворность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются [в Зогаре] органами Царя. Для сравнения с этим могут послужить члены человеческого тела – они как одеяния его души и совершенно ей послушны. Ибо как только в человеке возникает желание протянуть руку или ногу, они подчиняются этому желанию мгновенно, безо всякого приказания и слов, совершенно безо всякого промедления, но тотчас же при возникновении желания. И как в этом сравнении, жизненная сила действия заповедей и их исполнения совершенно послушна высшему желанию, в нее облеченному, и становится для него совершенно тем же, что тело для души и т.д."

А о Торе там же сказано: "Но мысль и размышление о словах Торы, что в мозгу, и сила речи [при произнесении] слов Торы, что в устах, являющиеся внутренними одеяниями Б-жественной души, а тем более сама Б-жественная душа, в них облеченная, – все это совершенно едино абсолютным единством с высшим желанием, а не только колесница для него. Ибо высшее желание – есть слово алахи, о которой [человек] размышляет и говорит, ведь все законы – частности проистечений внутренней стороны самого высшего желания, ибо так пожелал Он, благословенный, чтобы [было такое-то действие] разрешенным, или [такая-то пища] дозволенной, или [такой-то человек] невиновным или совершенно невинным, или наоборот. А также и все сочетания букв Танаха – проистечение желания Его и мудрости, единых абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, а ведь "Он – Знающий и Он – Знание..." В этом смысле написано: "Тора и Всевышний едины", – а не как отдельные члены Короля, подобно заповедям..."

Проще говоря, на уровне исполнения заповедей человек полностью и безраздельно подчиняется и подчиняет свою волю воле Всевышнего. Но не единится со Всевышним. Пропасть между Творцом и Творением ни в коей мере не преодолевается. А вот благодаря изучению Торы и "диффузии" нашего сознания с Б-жественной мудростью (являющейся единой со Всевышним), заключенной в ней, происходит полное и истинное единение. Слияние.

Соответственно, тот кто безраздельно отдается изучению Торы (служение, которое символизирует лулав: вкус без запаха) имеет очевидное преимущество перед отвлекающимся (мы еще вернемся к этому странному выбору слова) на заповеди: он в гораздо большей мере "прилепляется" ко Всевышнему, сливается с Б-жественным.

(Теперь обещанное объяснение по поводу "отвлекается". Разумеется, исполнение заповедей, выражения Б-жьей воли, является святой обязанностью каждого еврея. Причем исполнение именно на физическом уровне, не духовном. Поэтому мы, не вдаваясь в объяснение свидетельств о том, как поступил Рашби и его товарищи, скажем, что под "только запах", "только вкус" и т. п. имеем в виду "упор только на". А остальное подчинено главному, работает на него. Иными словами, человек-этрог изучает Тору и исполняет заповеди с равной самоотверженностью, а человек-финик Тору изучает самоотверженно, но заповеди исполняет лишь в той мере, в какой этого требует закон. Из чувства долга (в силу принятия на себя ярма Небес), но не сверх того. Не на разрыв. И в этом контексте "отвлекаться" – значит отвлекаться от главного, на неглавное в служении. Ничего личного или, не дай Б-г, пренебрежительного.)

Вот поэтому Тора, говоря о заповеди "четырех видов растений", и подчеркивает аспект лулава – аспект полного единения Творения с Творцом. Ибо цель вознесения растений четырех видов – в полном единении душ Израиля, которое возможно только благодаря единению с их Б-жественым источником. Что возвращает нас к сказанному в 32-ой главе Тании. Настоятельно рекомендую ознакомиться.

И еще один важный символический момент. Заповедь исполняется "потрясанием" растениями четырех видов, встряхивание. Но фактически все виды, кроме лулава, не особо трясутся. Это физически невозможно. Кто пробовал – подтвердят. А вот для лулава способность быть потрясаемым (в силу габаритов и структуры) является условием его кошерности. Более того, по обычаям наших ребе, после каждого заповеданного паса четырьмя видами следует контрольное встряхивание лулава. Непременно.

Еврейская душа, пока она пребывает в мире душ, именуется "стоящей", она статична в своем относительном совершенстве. Спустившись в наш мир и облачившись в материальное тело, душа становится "идущей", начинает поступательное, с Б-жьей помощью, духовное движение. И достигает качественно более высокого уровня. Иными словами, на порядок приближается ко Всевышнему. Хотя, с формальной точки зрения, правильнее было бы сказать "на беспорядок". Точнее, "не считаясь с порядком", нарушая все и всяческие границы. Это – благодаря служению. Которое наиболее наглядным образом выражается в изучении Торы и молитве. А как евреи учат Тору и молятся? Правильно, раскачиваясь. Как объясняется в Зогаре (3:218:2), потому что душа во время изучения Торы и молитвы "потрясается" – колеблется, как язычок пламени свечи, тянущейся к своему духовному источнику (см. Тания, 19). Свеча, кстати, символизирует и душу, и заповедь.

Возможность к безграничному движению обеспечивается связью с безграничным источником бесконечных сил. Т. е. с самой Б-жественностью. А это, как было объяснено выше, достигается посредством изучения Торы, на уровне постижения. Исполнение же заповедей (кстати, включая механическое исполнение заповеди о изучении Торы) идет в этом плане прицепом. Как при потрясании лулавом движения совершают растения всех четырех видов. В смысле, душа ходит всеми заповедями.

Из всего вышесказанного легко делаются напрашивающиеся выводы. Сводящиеся к тому, что еврей обязан изучать Тору. Причем учить ее с полной самоотдачей и полным самоотречением. Именно это выводит на принципиально более высокий уровень все его служение и все исполнение им заповедей. Более того, это поднимает на более высокий уровень служение всего еврейского народа и всего мироздания.

И, что характерно, в духе заложенной в схему безграничности открывающихся возможностей духовные плоды изучения Торы бесконечно превосходят приложенные усилия. Как сказано (ВТ, Мегила, 6б), "усердствоваший – найдет". Это не задорно-дунаевское "кто ищет, тот всегда найдет". Сколько людей перерывали весь дом в поисках второго носка и ничего не находили! Это все пропаганда. А в Талмуде речь о том, что усердие служения вознаграждается Свыше сверх меры ожидания, ибо находка – это всегда что-то неожиданное.

Вот-вот должен прийти Машиах. И сколько мы друг другу ни рассказывали, цитируя святые книги, как будет хорошо, в реальности нас ждет находка – нечто бесконечно превышающее наши ожидания. Мы будем потрясены.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, "Ликутей сихот" т. 4, стр. 140-146.)

Первоисточник: ru.chabad.org »