В Субботу праздника Суккот в синагоге читают Коhелет (Экклезиаст) - книгу, в которой царь Соломон в ярких поэтических образах описывает тщетность жизни в этом мире. "Суета сует, сказал Экклезиаст, все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми он трудится под солнцем? Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки. И восходит солнце, и заходит солнце, и устремляется к месту своему, где оно восходит; идет к югу и поворачивается к северу; кружится, кружится, движется ветер, и на круги свои возвращается ветер... 

Все реки текут в море, но море не переполняется; к месту, куда текут реки , туда вновь приходят они. Все вещи утомляют, и никто всего не сможет пересказать, - не насытятся очи тем. что видят, не переполнятся уши тем, что слышат. Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, и ничего нет нового под солнцем..."

Безусловно, слова Соломона не являются отрицанием ценности мира, но в них выражено глубокое сомнение по отношению к мирозданию. Экклезиаст не случайно относится к наиболее любимым человечеством библейским книгам и занимает важное место в нашей культуре, ибо сомнение в отношении правильности мироздания и в том, что касается понимания нами путей Бога очень созвучно человеческой душе.

Но при этом многим представляется, что "религиозная вера" и "скептическое сомнение" - вещи несовместные Они полагают, что у людей верующих не развито критическое мышления, поскольку они слепо подчиняются религиозным авторитетам; а вот люди секулярной культуры, атеисты, дескать, ничему слепо не доверяют, все подвергают критике и сомнению.

Конечно, вышеприведенная схема черизвычайно упрощена, и вряд ли кто-либо (кроме фанатичных израильских борцов с "религиозным засильем") принимает ее всерьез, но все-таки эта схема соответствует одной из классических парадигм израильского сознания.

Более того, нельзя не согласиться, что карикатура эта возникла, отчасти, и по вине самой религии, точнее тех, кто от ее имени говорит: бывает, к сожалению, что выступающие на публике религиозные проповедники склонны стольк просто отвадить сомнения и столь легко отвечать "на все вопросы " (включая и такие, в принципе неразрешимые, как и столкновение Божественной справедливости или смысла Катастрофы ), что поневоле хочется повторить известные слова "если бы я думал, что то, что вы рассказываете, это и есть Иудаизм - то я, наверное, и сам бы стал атеистом".

Но все же, по счастью, есть и другие подходы в современном иудаизме, в них сомнение наделено совершенно иноым статусом. Один из таких подходов мы и опишем ниже.

Рав Кук, обсуждая вопрос о сомнении, утверждает, что сомнения не только не противоречат вере, но наоборот, для подлинной веры сомнение совершенно необходимо.

Ведь Божественное начало, по самой сути своей, бесконечно , а человеческое восприятие, напротив, конечно. А следовательно - (поразительный вывод!) - все, что мы думаем о Боге - все неправильно.(Не только в том смысле, что наши представления о Нем не отражают всю Его целокупность, но и в том, что любая наша мысль - в каждом своем пункте конечная, и она не способна отразить никакого аспекта " бесконечной Божественности").

Итак, любая наша мысль о Боге заранее неверна. Но что же нам остается делать, если мы не в силах выйти за пределы своей ограниченности? Не думать о Боге вообще? Действительно, есть в еврейской традиции подход, согласно которому не следует и пытаться дать Всевышнему какое-либо описание, ни даже стремиться хоть к какому-то его пониманию. И все - таки интуитивно представляется, что тотальный отказ от постижения Бога - неправилен. Ведь не зря говорит Тора, что Бог создал нас "по образу Своему и подобию" - именно эта общность, Богоподобность человека и является основой для Диалога и Взаимопонимания.

Итак, познание Бога - необходимо, но как же мы, всецело ограниченные существа, можем хоть в какой - то степени познавать Его, Бесконечного? Какой смысл думать о Нем, коль скоро любая наша мысль о Боге неправильна?

Ответ таков: да, размышлять следует непременно, но при этом - сомневаться. Нужно думать, осознавая, что эта мысль не является правильной и завершенной, но что она является лишь ступенькой в продвижении, а потому нужно сомневаться в собственных представлениях о Боге - но, разумеется, ни в коем случае не пренебрегать ими, потому что есть в них определенная ценность; и наш удел - неустанный поиск и продвижение к пониманию Бога. Этой цели и служит сомнение, таким образом и с религиозной точки зрения обладает огромной ценностью;благодаря его работе начало заведомо ограниченное, в истинности познания которого сомневаются, как бы раздвигает свои горизонты и стало быть, отчасти ограниченность свою преодолевает. Итак, как может принципиально конечное приблизиться к принципиально Бесконечному? Только одним путем: не застывать; на месте в своей ограниченности, но постоянно изменясь расти и продвигаться в направлении к Нему; а для этого все время искать и честно во всем сомневаться...

Первоисточник: gazeta.rjews.net »